..ASSUNTOS DO CANDOMBLÉ....

Se não me falhA a memória em um odú de ifá conta um Itan que Osun teria dado a luz a um menino que 
se chamava Akin oso,  então qual odu de ifá, teria osun dado a luz a Logunede? será Akin oso seria o verdadeiro nome de Logunedé?  odu onde nasceu akin oso ,seria odu osetuwa ou ose tura ,mais ele nao é logun ede é irmão dele, e logunedé nasce em odu de ose e odi ,ou osedi[em ifá] , filho de Erinle com Osun Iponda.      QUEM É ORUNMILÁ????
Orunmilá (do iorubá Ọrúnmìlà) é na tradição de Ilê-Ifé o primeiro companheiro e “Chefe Conselheiro” de Odùduà quando de sua chegada a Ilê-Ifé. Outras fontes dizem que ele estava instalado em um lugar chamado Òkè Igèti antes de vir fixar-se em Òkè Itaşe, uma colina em Ifé onde mora Àràbà, a maior autoridade em matéria de adivinhação pelo sistema chamado Ifá. Orunmilá é também chamado Àgbónmìrégún ou Èlà. É o testemunho do destino das pessoas e, por esta razão, é chamado Eléèrì Ìpín.
Orunmilá participa nos mitos da vida e das aventuras dos orixás e conta-se que teve relações amorosas com um certo número de divindades, como Iemanjá; Ajé, a riqueza, filha de Olókun; e Oxum. Teve ainda muitas outras mulheres, entre as quais Oşúmiléyò e Apètèbì, que é o titulo usado pela mulher do babalaô, encarregada de cuidar dos objetos de que ele se serve para fazer a adivinhação. Há ainda sua mulher Odù, cujo símbolo é Igbàdú, a cabaça de Odù.
QUALIDADES DE IYEMONJA MAE DE EXU,OGUN E OXOSSI
iyemonja iya ori
Era um casal, a mulher emprestou seu utero para nascer exu quando olodun mare soprou seu furufu sobre as aguas da terra onde surgiu a laterita e falou voce sera exu (primera criaçao) de olodunmare em aiyee, esse exu conhecido por yangui  ,mas eu  conheço também por Alosi ou Abita, primeiro exu criado , outro exu provem de uma iyemonja chamada Ala Peteku ,que junto a orunmila tiveram um filho que terminou comendo a propria mãe onde orunmila cortou em 1221 Yangui ,em os 9 espaços de orun e outra fonte de exu seria outra qualidade o caminho de iyemonja chamada de iya buruke aiyee junto com um exu que desceu junto com os 16 ogba odus chamado de okuboro do qual nasceu um exu que pode viver dentro de casa chamado de elewua ,estas tres fontes ,eu conheço de exu filho de iyemonja , assim como tambem conheço a iyemonja mae de ogun e outra qualidade chamada apa oka,(iya ubamba,ou ori sambo) que no odu de Odi kaka casou com orisa oko afefe olotiguaro ti afefe iku , aquele que marca os ori que iku deve de matar ou recolher para restituir a lama a seu devido lugar , bem se voces acreditam e aceitem a minha versão sobre porque iyemonja seria,titulada mae das cabeças em terra,pois dela nasceram muitos filhos orisa para a terra ,falarei os outros caminhos de iya ori ,que nao tem que ver com ori iwa ponto de convergencia de eleda com seu duble ori
 ;vocè sabia que todo orisa tem seu odu por, oqual orisa mostra a seu filho o conjunto de orisas que pertecem a ele e o grau espiritual que ele possue em seus igbas de orisa, e qual seria o cargo espiritual que ele venha a exercer dentro da religiao , assim como suas ervas de ase , ou nome de egun que carrega em sua vida espiritual ,e comprova se seu orisa esta certo ,em sua feitura assim como sua qualidade ?  
 a diferença entre  ososi Igbo e Erinle?, com  titulo de igbo éle era só caçador e ainda nao era babalawuo,i como também não conhecia as profundesas e secretas do poder das plantas ou qual aprendeu com ossãe, mas são o mesmo orisa, com mas titulos, e seus igbas  mudam em este contexto , pois como  Erinle ele é babalawuo e Onixegun
  voce sabia que o verdadeiro sacerdote dos babalorisa seria um oba eni ori ate? , este  tem a funçao de
a) jogar e determinhar o orisa do iyawo
b) falar para o pai de santo quais sao os ebos que deve de fazer antes da iniciação assim como as oferendas do rio
c)ensina as pinturas que leva osun do ori(pintura do orisa)
d)determina se deve de fazer sacrificios a ancestrais do iyawo, (se deve assentar ou dar de comer a egun)
f) deve de fazer o oro de asegbo ou lokua(sacrificios para o orisas) si o babalorisa assim quizer,se nao ,orientarei os animais em ordem a ser sacrificados,segundo suas hierarquias espirituais e força da ase
j) fazer o sassanhe com suas ervas respectivas dos diferentes igba que a de receber o iyawo e tira odu do lavatorio de cada igba que a de receber o iyawo
h)arruma os igbas de orisa com otas e ferramentas de cada igba que recebera o iyawo
i)ofari; preparar a cabeça ,a qual sera adoxada ou raspar a (cabeça) ori ,ate 4 dedos antes de chegar no centro da cabeça ,onde entregara a navalha para que o babalorisa termine o ato
k)prepara o adoxo com materias indicados para cada orisa e entrega pronto para o babalorisa, o qual,é assentado depois das pinturas sagradas de cada orisa
l)coloca panos de cores diferentes em cima do adoxo segundo orisas que a de receber o iyawo, e junto com demais babalorisa e igbomis cantar chamando orisa no iyawo que   ja foi adoxado  ou rezara oriki e aduras, assim como orin, ate este manifestar-se
m)fara ou nhamgale é començar o atos de itá(tirar odu) de cada igba que recebeu o iyawo,estes seram anotados ou gravados para o conhecimento do iyawo ,ali tera seus odus e o conteudo deles bem explicados oqual deve seguir ,as orientações para o resto da vida,assim como futuros igbas que a de receber futuramente, isso são os deveres de um oba eni oriate dentro do quarto de orisa(roncó]
 voce sabia que Ayira é um orisá de culto proprio,tanto que ele não usa coroa e sim um capacete e seu simbolo é a chavé,mais devido a sango tentar tomar seu reino,Aonde o rei era Àkesón pai de Ayirá,Ele usa uma lança como simbolo de respeito,mais depois da chegada de sango ao seu reino,Àkesón deixou o reinado para seu filho mais velho que era Ayira Ìntilé grande caçador e guerreiro,Aonde ele passou usar um Osé de um so lado,e passou a comer oguidí,(sopa de Feijão com quiabo),Mais por ser um orisa do branco com òsalá.Mais ele não é osalá e come Dende e pimenta como seu pai.
São seis os caminhos de ayira.mais apenas 4 caminhos se faz pois os outros dois não se faz por que é o proprio fogo.
voce sabia que o unico orisa que se tornou em egun foi sango obakoso(elufiran??),ele  teve o previlégio de voltar do reino dos mortos
 falar sobre  airá intilé?
;segundo odu de ofun iwori s intile é um airá que veste de branco com uma faixa marrom na   cintura e repressenta as grandes tempestades de granizo e eletricida na troposfera estas tempestades daõ a volta no planeta ,come agutan[carneiro] quando tem de ajunto yemonja, come cabra quando o tem de ajunto um oxalá ...e um machado de uma lâmina só.
voce sabia que o pai de obaluawe seria um obatala com o nome de BOCUN que era marido de IA BAYN? o significado de BOCUN . SERIA BOA MORTE NO ORUN ,BOCUN naõ exerceria  esta funçaõ por que ela não teria carpo para morrer, e esta funçaõ passou a exercer seu segundo filho na terra que é IKÚ.
 QUEm É ajaká? este orisa FOI um dos causante do golpe de estado de sango Oba Koso(elufiran)juNto com  Afonja, os quaIS se juntaram e impediram o retorno ao trono de Olufiran em sua volta da conquista de dajome , uma guerra entre familia a qual duro por maIs de 7 anos,a qual terminou em derrota  para Oba Koso, dando , poder entre os descendentes de Oronian,....
A cerimonias para consagrar a primeira vez o pilão para Sango , conhecido como o PILÃO DE SANGO,consiste em que depois de lavado o pilão com ervas de sango ,se faz uma oferenda a qual sacrifica um ajapa e carneiro calçado e se deposita no  fundo do pilão no  qual sera dedicado para o deus do fogo e do trovão e este assentamento se faz com 6 anos ou a 12 anos de iniciado,e que ja tenha casa aberta e sango seja orisa de ori principal da casa .O pilão é de  Sango Agodo
 A avó materna de Sango, é conhecida por iyamasemale ,yemowou ou Ya odu,ela  que atraves da força de eleye tras de volta a seu neto sango do reino dos mortos, em ou odu de ogbe osa
 voce sabia que as iyamins ,são cultuadas em tres caminhos? a funfun[branca] ,tem 3 funções:,neutralizar o mal ,parar as guerras, e fazer o bem, a dudu,pretas, desempenha o seu papel importante, sobretudo á noite, quando todo seu espaço pertence a ELEIYE, que são as AJÉ transformadas em pássaros do mal, como Agbibgó, Elùlú, Atioro, Osoronga, dentre outros, nos quais se transforma A AJÉ-MÃE, mais conhecida por IYAMI OSORONGA. Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as AJÉ, juntamente com o ODU OYEKU MEJI, formam o grande perigo da noite. Eleiye voa espalmada de um lado para o outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silêncio da noite e enche de pavor os que a ouvem ou vêem. Todas as precauções são tomadas. Se não se sabe como aplacar sua fúria ou conduzí-la dentro do que se quer, a única coisa a se fazer é afugentá-la ou esconjurá-la, ao ouvir o seu eco, dizendo Oya obe l'ori (que a faca de Iansã corte seu pescoço), ou então Fo, fo, fo (voe, voe, voe). Em caso contrário, tem-se que agradá-la, porque sua fúria é fatal. Se é num momento em que se está voando, totalmente espalmada, ou após o seu eco aterrorizador, dizemos respeitosamente A fo fagun wo'lu ( [saúdo] a que voa espalmada dentro da cidade), ou se após gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas árvores prediletas, dizemos, para agradá-la Atioro bale sege SEGE ([saúdo] ATIORO que pousa elegantemente) e assim uma série de procedimentos diante de um dos donos do firmamento à noite. Mesmo agradando-a não se pode descuidar, porque ela é fatal, mesmo em se lhe felicitando temos que nos precaver. Se nos referimos a ela ou falamos em seu nome durante o dia, até antes do sol se pôr, fazemos um X no chão, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa perigo. Se durante à noite corremos a mão espalmada, à altura da cabeça, de um lado para o outro, afim de evitar que ela pouse, o que significará a morte. Enfim, há uma infinidade de maneiras de proceder em tais circunstâncias. Existem também feiticeiros entre os homens, os OXÔ, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as AJÉ (feiticeiras).
IYAMI OSHORONGÁ está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. Tudo é pretexto para que IYAMI se sinta ofendida.  É preciso muito cuidado com elas. E só Orunmilá consegue acalmá-las.

sango Obari?? me ensinaram os  mas velhos  que este sango pertence a familia de sango Aganju  e é considerado um aira,também seu oro de feitura fazem atraves das pinturas de aganju e come cabrito castrado.
  Aganjú é filho de Ajaká, portanto sobrinho de Sàngó.
Como Òrìs)à, Aganjú recebeu o nome de Òrìsà Ekùn (leopardo), sendo esse nome mais conhecido como divindade em território Nigeriano, pois era muito valente, forte e causava temor, tal como o leopardo, animal que gostava de ter em sua própria casa como emblema de coragem. Seu culto é realizado independente ao de Sàngó, sacrificando carneiros, pombos, galos, entre outros animais. Seu otà não tem a mesma forma que o de Sàngó, suas ferramentas são distintas e se colocam em seu assentamento uma garra ou pedaço de couro de leopardo em seu assentamento. Aganjú é o Òrìsà patrono das regiões selvagens como o leopardo, dos vulcões e explosões causadas pelo mesmo, devido a ter empregado o uso da pólvora em seu reinado.
Em fim, Aganjú o grande imperador de Oyó, de Ègún à Òrìsá. O ENSINAMENTO QUE RECEBI DE minha yalorisá
SANGO TEVE 2 COROAS, 1 DE HERANÇA DO REINO DE NUPE, A OUTRA DO GOLPE DE
ESTADO QUE ELE DEU NO REINO DE  ORONIYAN, TOMANDO A COROA DE SUA IRMA
DADA BAYANI QUE FOI A PRIMEIRA DESENDENTE DE ORONIAN. xangõ come carneiro?? Sim, Sàngó Olufiran come carneiro. Ele passou a comer carneiro após o seu retorno do reino de Ikú, pois ele havia se suicidado. Após um pacto feito entre Ikú e Ìyá Odù, foi permitido que Sàngó voltasse à vida, pois o mundo se tornaria o caos e nada iria evoluir sem a presença de Sàngó.
O carneiro até então era servido como oferenda somente aos Egún em suas diversas formas.
Sàngó voltou da morte após comer juntamente com Alápalá o carneiro que lhe fora oferecido, para que este tivesse força para atravessar o reino de Ikú e voltar a vida em forma de espírito, onde até hoje se manifesta em seus filhos.
 s Codornas é a ave para calçar o ajapa e pode ir tambem na  iniciação de um oni sango.( iyawo de sango) junto com a dangola.
Sàngó é mais antigo que Aganjú, pois Aganjú nasceu após o casamento de Ajaká que se deu depois de ser exilado por Sàngó da cidade de Òyó .As pombas que são oferecida a xangô quem recebe é  baba ogue, um obatala , com o qual sango fez um pacto.
o cachorro de sango se chamava sukoko e foi dado como presente por ogun alabede e sua função era de carregar o pilão de sango ,quando ele saia en batalha ,era da cor preta e ele  lo vestia de pano vermelho ,bordado de buzios, prova  esta em o livro do pierre verje :Os Orisa...
O filho de Oya com Sàngó não era Egungun e sim Egún Arale, ele era filho de dois Ebora, Sàngó e Oya
Esse foi o início do culto aos Egún Arale na terra, conhecido como Culto aos Ancestrais.


O primeiro Egungun veio do Òrun, porém não me recordo o nome no momentO. Ele desceu do Òrun por um Igi Ope e foi ali que criou sua primeira vestimenta, ele chegou ao àiyé juntamente com Òrúnmìlà.

......ALGUNS DETALHES......

Ògún Meje – ou Mejeje, aquele que toma conta das sete entradas da cidade de Irê, ligado a Exú, o guardião das casas de Ketu.

Ògún Je Ajá ou Ogúnjá como ficou conhecido – Um de seus nomes em razão de sua preferência em receber cães (só na África) como oferenda, tem ligação com Oxaguiã e Ìyemonjá .

Ògún Àmènè ou Ominí – tem ligação com Oxun, ligado aos Ijexás, sua conta é verde clara.

Ògún Lebede (Alagbede) – É o Ògún dos ferreiros, o ferramenteiro, da ancestralidade, tem ligação com Yemanjá.

Ògún Akoró – É o Ogun que usa o mariwò como coroa, sua roupa é o mariwò, toma conta da casa de Oxalá, muito ligado a Oxóssi e não come mel.

Ògún Oniré – É o título de Ògún filho de Oniré, quando passou a reinar em Ire, o Senhor de Irê.

Ogun Wàrí: é o dono dos metais dourados, ligado a Oxun, por isso o mais requintado dentre todos os Oguns.

Há vários nomes de Ògún fazendo alusão a cidades onde houve o seu culto, como Ògún Ondo da cidade de Ondo, Ekiti onde também há seu culto, etc. O orixá possui vários nomes na África como no Brasil e com isso ganha as suas particularidades e costumes. Teremos títulos em Damassá, Lonan, Oluponã, 

O único Ogum que não é raspado é Alabede Orum, no seu lugar se raspa Alabede Aiye por que o “Orum” não vira mais nos filhos, e só por isso. 

IKOLÁ: É UM OGUN SOLITÁRIO . COMO IGBIN E VESTE-SE DE VERDE ESCURO OU VERMELHO. ADORA GALOS VERMELHOS E BODES COM CHIFRES GRANDES. OGUM IKOLA, É UM OGUM QUE COME JUNTO COM OXOGUIA; YA OGUNTÉ E OBALUAE JAGUN, AS VEZES MUITO CONFUNDIDO COM OXOGUIA , SE O  ZELADOR NÃO TIVER CONHECIMENTO DESSE OGUM, ELE RASPA O IAO DO OXOGUIA..

Ogum que acompanha Oxum, este é o Waris, um Ogum ligado a Oxum sim, mas nunca um Ogum poderá vestir dourado, seu elemento é o ferro e é um Orixá originalmente ligado a agricultura por isso veste verde ou azul, e não é porque está associado a Oxum que Ele pode ou deve vestir dourado, não se pode mudar o elemento do Orixá. Imagine a Oxum ligada a Oxossi vestida de verde ou azul? seria uma total deturpação dos elementos a que pertencem ou que pertencem cada Orixá

Orixás não brigam por cabeça de ninguém, “quem somos nós”. O que ocorre é que duas energias alternadamente dividem seu ori. Caberá a sua zeladora (o) apaziguar essas energias, tomando um Obi por exemplo, restabelecer um equilíbrio central.

Quanto a Orí Meji, só exite de um mesmo Orixá, nunca jamais de Orixás diferentes. Ex: duas qualidades de Oxun podem aparecer num determinado Orí, mais a pessoa é de Oxun!Aí sim caracteriza-se Orí Meje. O que se ve é falta de esclarecimento de quem passa essas informações absurdas, afinal, Orunmilá se dispõe a apenas um caminho (Odú) para cada pessoa que nasce, o mesmo para seu Orixá, e não para dois Orixás diferentes num mesmo Orí. Quanto a Ori meje, acrescento ainda que a energia de um Orixá pode matar uma pessoa na sua plenitude em seu Orí, imagina duas energias? Alguns zeladores confundem Orixá de Ojú-Orí com Orixá Oni-Orí, como dizia o saudoso Pai Paulo da Pavuna, …Podemos nascer para um Orixá e sermos iniciado para outro… Não se caracteriza Ori-Meje.

Oxun tem orô próprio, o próprio Ipeté é um orô lindo de Oxun e Ogun tem presença no orô. Ogun Amènè ou Amenen ou Omenen, está ligado a região de Ijexá onde Oxun é padroeira, considerado Ogun Onimin-Sr. da águas, é eternamente ligado a Oxun, este sim. Determinados axés na iniciação desse Ogun, colocam dois keles, um de Oxun outro de Ogun.  Ogum Meje não tem relação com Oxossi. Ogum Okoro tem ligação com Oxossi.

, os Ogum mais próximos são Oraminã e Meje, que ambos tem fundamentos com Exú. 

A ANCESTRALIDADE DO ASÉ OSUMARÊ.....

ORISÁ OSUMARÊ- PATRONO DO ASÉ [SALVADOOR,BAHIA]

A ancestralidade confirma a imortalidade, pois a vida continua no Orun como ancestrais.Do Orun, a ancestralidade a tudo assiste.
No culto de Orisá, Ancestrais significa:
"Aqueles que um dia tiveram a energia de vida no Aiyê e que cuja energia de vida é repassada as novas gerações, garantindo a continuidade da vida e do culto aos Deuses Africanos. "
Como conclusão a vida presente depende da vida passada de nossos ancestrais.

Iyalorisás e Babalorisás do Ile Asé Osumare

Babá Antonio de Osumare

Fundador do Ile Axé Oxumare.

Sabe-se que era escravo/crioulo - filhos de escravos africanos nascidos no Brasil. Foi criado por tio Salacó filho de Sangô e foi filho de santo de velhas africanas. Batizado com o nome Antonio Manoel do Bonfim.

Era conhecido como Antonio das Cobras.

Citações bibliográficas indicam Antonio de Osumaré como respeitado Babalorisá após 1875, ano então, que se presume ter vivido, portanto a Casa de Osumaré tem raízes no século XIX. 

Era também conhecido pelo apelido de "cobra encantada", em virtude do seu poder como "feiticeiro".

Seu Antonio de Osumare transferiu a sede do terreiro para o atual local que antes era conhecido como mata escura ou linha 15 (trem).

Não há evidências biográficas.

Iyá Cotinha de Iéwá

Chamava-se Maria das Mercês dos Santos e era filha de santo do Babalorisá Antonio de Osumare por quem foi iniciada aos 13 anos de idade.

Irmã biológica de Hilário Bispo de Santos que futuramente terá grande importância para a Casa de Osumare.

Sabe-se que em 1937, surgiu a união das casas afro-brasileiras em Salvador/BA, uma espécie de federação que visava registrar e fiscalizar os terreiros.

Iyá Cotinha de Yewá recusou-se a registrar a Casa de Osumare.

O argumento mais provável desta recusa foi de que Iyá Cotinha de Yewá temia expor a casa de santo e sofrer perseguições do poder público baiano uma vez que na época o Candomblé era uma religião perseguida e discriminada.

Tal acontecimento caracteriza que Casa de Osumare na década de 30, já estava em atividades.

Casada com sr. Arsênio - Ogán da Casa Branca/Ogán de Osogian de Iyá Massi.

Possuía um temperamento tímido e calado. Os antigos, portanto, contam que Yewá resolveu estes problemas, tomando muitas vezes a frente da Casa de Osumaré quando necessário.

Yewá era irreverente, sabia comandar e não tinha "papas na língua", diziam os antigos.

Seu primeiro barco foi composto:

• Dona Baiana - Oba Tosi, que morre com 102 anos;

• Maria da Neves da Encarnação - Oyá Biyi;

Iniciou várias yawôs e ogáns, entre eles podemos citar:

• José Bispo dos Santos - muito conhecido em São Paulo e em todo o Brasil como Pai Bobó;

• Teodora de Iyemonjá - Iyalorisá muito famosa no Rio de Janeiro;

• Nair de Osalá - irmã de Iyá Teodora;

• Egbomy Menininha - mãe de Iyá Teodora;

• Francelina de Ogun;

• Dona Miudinha da Osun;

• Simplícia de Ogun;

• Ogán de Yewá: Urbano, que morre em janeiro de 2001;

• Ogán Cadú - Ogán de Yewá: também falecido recentemente;

• Ogán Garrincha - Ogán de Yewá;

• Maria Silvia de Assis - Ekeji Mariazinha de Osalá;

• Tomazia de Osun;

• Ogán Paizinho - Ogán de Yewá / Otun Alabê;

• Ogán Manoel - Ogán de Yewá / Osi Alabê;

• Ogán Possidonio - Ogán de Yewá / Alabê;

• entre outros. 

Morre em julho de 1947.

Iyá Francelina de Ogun

Filha de santo de Iyá Cotinha de Yewá. 

Uma ebomy de muitas posses e bem sucedida financeiramente. Gostava muito de jóias e as possuía em grande quantidade.

Comandou Asé Osumare de 1947 a 1954.

Abdicou do cargo de Iyalorixá, passando o comando para sua irmã de santo e afilhada de crisma Simplícia de Ogun.

Acredita-se que a abdicação ocorreu para a Casa de Osumare não sofresse desgastes e conseqüências com sua morte.

Iyá Simplícia de Ogun

Filha de santo de Iyá Cotinha de Yewá e depois sua cunhada, pois vem a se casar com Hilário Bispo dos Santos, irmão biológico de Iyá Cotinha de Yewá.

Era filha biológica de Maria da Neves da Encarnação - Oyá Biyi e foi iniciada aos 14 anos de idade em 1936. Nasceu em 18 de setembro de 1922(?)

Chamava-se Simpliciana da Encarnação e era conhecida como Simplícia do Ogun - Ogun Dekisi.

Vovô Hilário - como era conhecido-, seu esposo, era um homem muito trabalhador e um empreiteiro respeitado em Salvador, mas possuía forte temperamento.

Contribuiu muito com a manutenção, sustento e ampliação da Casa de Osumare e sua fama de homem bravo também contribuiu para a moralidade e disciplina do terreiro. 

Herda o trono da Casa de Osumaré de sua irmã de santo e madrinha de crisma Iyá Francelina de Ogun em 1954, com 38 anos de idade.

Seu primeiro ato foi o Amalá de Sangó em 1954 e sua primeira festa foi a Festa de Ogun em 20 de maio de 1955.

Iniciou 44 yawôs, entre eles podemos citar:

• Filhinha do Ogun, sua primeira yawô

• Deusuíta - dofona.

• Leonor de Oxumarê;

• Ana de Ogun;

• Nilza de Ogun;

• Dó de Osayin;

• Cotinha de Osalá;

• Elizabeth de Osalá;

• Deusuíta de Omolu;

• Pérsio de Sangô;

• Ana Laura de Ogun;

• Duzinha de Nanã;

• Bentinha de Ogun;

• Rosinha de Obaluaiyê;

• Zezé de Obaluaiyê; 

• Valquíria de Osun; 

• Doroti de Yansan; 

• Ekeji Angelina de Ososi;

• Entre outros.

Teve cinco filhos: Jutaí Bispo dos Santos, Tânia Maria Bispo da Encarnação, Nilton Bispo dos Santos, Nilzete Austriquiliano da Encarnação e Erenilton Bispo dos Santos, todos iniciados no Asé Osumaré.

Como uma de suas poucas lembranças deixou uma fotografia aonde aparece servindo o Presidente da República Getulio Vargas, documento que comprova a proximidade da Iyalorisá com o Chefe de Estado, momento em que este oferece a oportunidade de algum pedido pessoal a Iyá Simplicia como elogio pela boa qualidade da comida.

Iyá Simplicia não hesita e pede ao chefe da nação: 

-"Liberdade de culto ao candomblé".

Morre em 1967, aos 51 anos de idade, depois de 13 anos de chefia no Asé Osumaré, vitimada de um mau súbito cardíaco.

Iyá Dona Miudinha de Osun

Filha de santo de Iyá Cotinha de Yewá herda a Casa de Osumaré após a morte de sua irmã de santo Iyá Simplícia de Ogun.

Era conhecida como Omifunké. 

Não ocupou o cargo por motivos pessoais.

Iyá Nilzete de Yemanjá

Chamava-se Nilzete Austriquiliano da Encarnação. 

Egbomy Nilzete de Iyemonjá como era conhecida. Nascida em 29 de fevereiro de 1939.

Foi a Iyalorisá mais conhecida da Casa de Osumare.

Filha biológica de Iyá Simplícia de Ogun, assume o comando do Asé Osumare em 1974.

Foi iniciada pelo Babalorisá Manoel Cerqueira de Amorin, Nezinho de Ogun, Ogun Kobé, em 15 de dezembro de 1965. 

De temperamento reservado, tímido e muito calado, gostava de ficar no anonimato, mas esta forma de ser acabava destacando-a mais ainda.

Como anfitriã era sorridente, respondia a todas as dúvidas e a todos orientava com sabedoria e humildade.

Uma de suas célebres frases caracteriza seu estilo simples e hospitaleiro:

-"Não repare. Minha casa é simples, mas sempre tem feijão com farinha para todos".

Como Iyalorisá e dirigente espiritual era muito rígida e exigente.

Era muito comedida, prudente e reflexiva para assumir um filho de santo.

Só o fazia quando Yewá, Oxumare, Yemanjá, Xangô e Ogun, orisás a quem tinha muita obediência e respeito, autorizavam.

Promovia candomblé pela fé e suas festas eram organizadas dentro da tradição e, portanto eram belíssimas. 

Não costumava dançar o Sirê, mas se apresentava no barracão muito elegante e introspectiva para dançar a roda de Sangô. 

Cantava "Yorubá" com muito domínio pelos cantos da casa. 

Dedicava-se mais ao culto de Orisá do que a vida pessoal. 

Iniciou vários yawôs dentre eles podemos citar: 

Seu primeiro barco foi: 

• José de Osun, José Ferreira;

• Soninha de Osogian;

• Rosa de Osumarê;

• Regina de Nanã;

• Eliete de Yewá;

• Tania de Ososi - Maiyé

• Zilda de Ogun;

• Zezé de Omolu;

• Lurdinha de Omolu;

• Sandra de Iyemonjá - atual Iyakekerê da Casa de Oxumare.

• Murilo de Ogun em Minas Gerais;

• Gerson de Ososi em Minas Gerais

• Lídio de Sangô em Santa Catarina;

• Vladimir de Ososi- Babá Kabilla em São Paulo;

Desta forma expandiu o nome da Casa de Oxumare para todo o Brasil.

Iyá Nilzete de Iyemonjá trabalhou muito para a Casa de Osumare.

Fez reparos, manutenção e conservação do patrimônio. 

Impetrou uma verdadeira guerra contra a prefeitura de Salvador que projetava uma passarela de pedestres que passaria sobre Iroko, na qual saiu vitoriosa.

Iyá Nilzete de Yemanjá teve três filhos: 

• Samuilta de Osogian;

• Sidney de Ososi; 

• Sivanilton de Osumare (Babá Pece), 

Todos iniciados no Asé Osumaré.

Vem a falecer no dia 30.03.1990, também vitimada, por um mau súbito cardíaco.

Esta é nossa homenagem a este Grande Asé localizado em Salvador - BA.

postado por Babá Milton ti Oiyá

EWÁ-ORISÁ  FECUNDADOR  DO ASÉ.

UM MERGULHO NA RELIGIÃO...

                                              Obatalá...


Obàtálá, Orisa nla, Oosaala, uma das mais importantes divindades do
panteão Yoruba, orisa funfun, cultuado por quase todo território Yoruba, divindade que participou do processo de criação do mundo junto com outros orisa, a ele coube a missão de modelar os corpos dos seres humanos! Orisa ca criatividade, seus filhos devem se vestir sempre de branco e se pintarem com Efun, seu colar Seseefun.,Odùdúwà é um dos orisa funfun que participaram da criação da terra, conhecido também como Alase Ife, dono do a se na cidade de Ife, este é sem duvida um orisa masculino, foi rei de Ile Ife. no Brasil foi confundido com uma outra divindade Yoruba, Iya mi Odu, também chamada de Odudua, porém observem que a forma de se escrever muda!
Odùdúwà: Criador do carater (da vida)
Odudua: Grande, profundo!
Iya mi Odu, faz parte da sociedade das Iya Mi Osoronga.
Odudua conquistou o direito das mulheres de participar das reuniões secretas, e ganhou o dominio sobre a cabaça que simboliza o mundo e o universo.
Odùdúwà é o Criador da terra, e o grande antepassado dos Yoruba!
Obàtálá e Iyemowo são duas divindades muito cultuadas em ILÉ-IFÈ
São dois orisa funfun e em sua festividade lhe são oferecidos cabra e Igbin, Iyemowo entra em trase antes de Obatala!
Iyemowo, obirin aya Obatala, Iba o!
DIZEM QUE:
Ògíyán é um apelido de Obàtálá, aquele que come inhame pilado, se trata de uma mesma divindade.
MAIS...
Orisa Ogiyan é um dos descendentes de Obàtálá e se tornou Elejigbo rei de Ejigbo,
Òòsà Olúfón é visto por muitos africanos como Daodu, que significa o primeiro a nascer do rei, ou seja, o primeiro filho de Obàtálá. Obàtálá foi rei de Iranje, viveu em Ifon também, porém o Rei de Ifon foi Orisa Olúfón e não Obàtálá. Orisa Ogiyan vivia em Ifon e saiu de ifon para viver em Ejigbo, onde se tornou rei como é dito nessa cantiga:
Ofururu lorere o
Baba mi ke yebe elejigbo
Ile ifon baba ti wa o
Ejigbo rere baba ti bo o
Oluwa aiye e ya wa wo
e ya wa woro
e wa wo ese o!


Essa cantiga quer dizer:
  Vejam o orisa que vem de longe
meu pai senhor de ejigbo, meu pa ique saiu de ifon para viver em ejigbo
meu pai que se tornou importante para sobrevivencia de seu povo.
OBS: isso não é a tradução[pois não sou tão boa no yorubá] apenas um resumo interpretado de tal!


Bem Obàtálá segundo os mitos retornou ao Orun pela cidade de iranje
ele Oosaala (Oseere magbo) Obàtálá reinou também entre os Igbo.
Olúfón ficou em Ifon e de lá foi para o Orun, e o mesmo a Oosa Ogiyan, de Ejigbo retornou ao Orun. Muitos africanos cultuão Eles como a mesma divindade, e isso pode ser feito, pois são praticamentes iguais, porém mesmo sendo da mesma familia, eles são Divindades diferentes, e não a mesma!
Òòsà  AJAGUNÃN é um orixá e não qualidade, Ajagunnon ou em portugues ajagunã.[AJAGUNÃN foi guerreiro da guarda de ORANIYAN] TAMBÉM é, uma palavra Yorùbá que quer dizer: GUERREIRO VITORIOSO"
É UMA PALAVRA USADA PARA SAUDAR TANTO OGIYAN COMO OUTRAS DIVINDADES!
Ki Obatala gbe wa o!
Que obatala nos apoie!
Ki orisa funfun gbogbo ta awa lore!
Que todos os orisa funfun nos abençoe!
o culto das grandes mães yami ajé
na cultura yorubá temos a sociedade OSORONGÁ que é a guardiã das tradições e das sociedades das mulheres que rege a força feminina isto é a força das mulheres das quais no Brasil chamamos de yagbás , os orisas femininos , a sociedade Osorongá é um recurso que usamos para pacificar o lado feminino de todos os seres desta terra são mais comhecidas como as bruxas no termo pejorativo , mas podemos notar que todo ser tem um lado femininmo e masculino do qual se procura o equilibrio de todas as coisas nesta terra , qual homem não veio de uma mulher?? qual animal não veio de uma femea?? então o culto das grandes mães são para equilibrar estas forças que estão fora do contesto do destino de todos os seres o culto das grandes mães são governados por mulheres , mas isto não quer dizer que um homem não pode cultua-las são elas que tem o poder de aplacar as divercidades deste mundo , pois podemos notar que é uma mulher que forma o carater de uma criança desde seu nascimento , podemos notar que uma filha é mais apegada ao pai enquanto os filhos são apegados as mães , este é o equilibrio que buscamos entre o masculino e o femiminino este culto esta meio que perdido no candomble do Brasil mas precisamos recuperar´para podermos fazer dos nossos destinos uma alegria , diz orunmila que aquele que não cultua e ema a sua mãe neste mundo não terá properidade , então podemos notar que um homem sempre esta atraz de uma mulher , desde o principio de sua vida nesta terra , ele vem ao mundo por intermédio de uma mulher e depois de um certo tempo ele se casa com uma mulher e gera filhos e filhas para a continuidade do mundo e podemos notar que uma mulher sempre está disputando poder contra a outra mulher ( isto as vezes é inconsciente ) mas elas sempre estão disputando um poder que as vezes não sabem bem o que é as yami sempre serã personalizadas em 7 pois temos 3 que pousam na arvore do bem e 3 que pousam na arvore do mal e 1 é o equilibrio do bem e o mal esta é chamada de yá lodé que quer dizer que é ela que é a chefe de todas elas.
é comum no Brasil despachar um espirito de um morto num ebó mas, é um erro gritante , pois somos a sequencia dos nossos ente queridos que um dia viveram nesta terra , pois somos a continuidade de nossos mortos .IFÁ diz quem não reconhece o seu passado e de onde ele veio,  aqui no presente não sera nada , não terá honra , sabedoria , nobreza , pois somos aqueles que um dia estiveram aqui na terra e fizeram algo de muito bom para melhorar a humanidade , então somos a sequencia de nossos pais e avos. Os homenes seguem os homens e as mulheres seguem as mulheres , pois carregamos o seu nome para todas a eternidade.
Temos um grande exemplo dentro do culto de um dos nossos orisas que cultuamos aqui no Brasil , que o grande orisa Sangó que quer dizer o grande egungum , fundador do culto de ajeje= axexe que é a grande festa de despedida em que o espirito do morto volta para a ultima visita nesta terra de seu entre querido e todos os ancestrais, vem busca-lo para seguir a sua grrande viagem para orum onde originou a vida e todo o principio de retornar a nascer nesta grande terra que é a mãe de todos os ancestres
devemos então cultuar os nossos mortos ilustres pois eles tem poderes de orisa na nossa vida.
O Okodidé é uma pena vermelha que é extraida de um passaro de nome égá = papagaio que é o representante de todas as mulheres ( pois é um passaro falante)ele é colocado em cima da cabeça de um iniciado no culto dos orisas , para ele lembrar que ele veio de uma mulher e serve para coroar e indentificar o ser que é representante do orisa na terra , todas as vezes que um sacerdote oferece algo ao ori=cabeça de um iniciado ou borizado, ele deverá apresentar o okodidé ao ori de todos os seres para lembra-lo que ele veio a este mundo por intermédio de uma mulher e ele terá um privilégio de ser econhecido perante todos os homens na terra, ele se destacará de outros seres é muito importante está pena que se chama okodidé = pena de papagaio ele representa uma coroa ou ade para que outros seres fique sabendo que ele tem sangue real é ele que representa o orisa que ele foi iniciado na terra é por isso que ele tem que ser prospero , ser caridoso, sabio, conselheiro , ele não deverá ser de uma indole ruim pois ao ser do lado negro da vida ele morrera prematuramente e irá vagar neste mundo como Ikuorum= espirito vagante , até pagar por todos os seus erros então vimos que um okodidé é algo de grande importancia na vida de todos os iniciados no culto dos orisas , onde se busca um destino melhor e uma vantagem entre os outros seres nós que devemos melhorar o universo para que humanidade tenha algo de muito bom , temos o dever de tornar este mundo melhor para nossos descendentes .
O BORI
o culto de bori que é o ato de fazer oferenda ao n osso destino pessoal , é um ato sagrado que não depende do culto do orisas , sendo o ori o primeiro orisa a nascer na terra , é nele que está todo o nosso destino que temos de cumprir nesta terra o bori é um recurso que temos parfa pedir uma nova oportunidade de vida é nele que mora as nossa divindades o ori é o tutor do orisa a palavra ori deriva da palavra orisa que quer dizer ORI= cabeça , SÁ = divindade , ori está acima de todos os orisas , só com a permisão do ori é que os orisas podem nos ajudar na nossa tarefa , é um dever que todos os iniciados no orisa deveria tomar bori 2 vezes no ano pois uma por nascimento próximo ao nosso aniversario e outra quando fazermos uma oferenda anual aos nossos orisas , com este ato colocamos o nosso orisa em, comunhão com o nosso destino que mora no ori , o bori não faz nenhum ser feito de orisa , mas para ser feito de orisa é indispensavel tomar bori.  ASÉOOO  

                                                     obatalá....                                    
 

NOS BASTIDORES DA RELIGIÃO....

YÁNIFÁ = titulo arcaico de IYEMONJÁ´.
 Este titulo encontra-se em um caderno escrito por um grande e antigo filho de sango chamado OBA DI MEJI , que escreveu  um livro muito bom chamado , EL MANUAL DEL ORIATE , este descendente de escravos  direciona uma historia do odu de osa oxe onde olokun doa todos os rios para as ayabas ,mas com o compromisso de que todo ebò que fizessem na terra os filhos das ayabas teriam de uma forma ou de outra chegar,até com a chuva aos  coregos e dos coregos aos rios e dos rios ate o mar onde ele seria informado de todo o bom ou mal que os filhos das ayabas fizessem na terra , em esta epoca iyemonja era a primera mulher de orunmila , este nao estava presente em casa quando varias ayabas se apresentaram querendo confirmar aquele decreto que exu havia passado para todas elas .Ao chegar em casa de orunmila so estava sua mulher ,a qual respondeu que seu marido não se encontrava ,e estaria fora por varios dias ,elas gritaram: Não podemos esperar tanto tempo nossos filhos fizeram ebós e eles tem que chegar a seu destino. assustada com as mulheres, yemonjá com tanta precisão  pegou o opele de ifa , que ela havia trazido de presente de seu pai olokun , primeiro babalawo , para orunmila , ela ,corajosamente jogou opele, este se apresentou o odu de osa oxe que confirmou o decreto de olofin confirmando o pedido de olokun,o ditado deste odu diz assim ; QUEM NAO SABE VIVER NESSE MUNDO aprende A VIVER NO OUTRO(AQUI PODEMOS VER QUEM EM CERTOS MOMENTOS DA VIDA PODEM SE QUEBRAR REGRAS), AS AYABAS GRITAVAM ELA ES IYA NI FA ,ELA É A MÃE  DE IFÁ! ,Entrou orunmila em casa e falou: sim iya nifa ,só podes atuar em casos muito urgente em minha ausencia ,onde em familias muito tradicionais com apetebis sabias na terceira idade teriam este titulo onorifiko,muito restrito e pouco funcional.
ÒBÁ  ÀKESÓN:
Ayira é um orisá de culto proprio,tanto que ele nao usa coroa e sim um capacete e seu simbolo é a chave, devido a sango tentar tomar seu reino,Aonde o rei era  ÁKESÓN pai de Ayirá. Ele usa uma lança como simbolo de respeito,mais depois da chegada de sango ao seu reino,Àkesón deixou o reinado para seu filho mais velho que era Ayira Ìntilé grande caçador e guerreiro,Aonde ele passou usar um Osé de um so lado,e passou a comer oguidí,(sopa de Feijão com quiabo),Mais por ser um orisa do branco come com òsalá.Mais ele não é osalá e come Dende e pimenta como seu pai.
São seis os caminhos de Aiyrá,.mais alguns axés só fazem  apenas 4 caminhos e dizem que os outros dois não se fazem por que é o proprio fogo. Ayrà ou Xangô Airá, (como é cultuado em candomblés no Brasil) normalmente confundido com Xangô, na verdade é um orixá próprio cultuado em Savé, que pertence à família de Xangô em Oyó, Nigéria, identificado no jogo do merindilogun pelos odu ejilaxebora , ofun e ejionilê. Este orixá veste-se de branco, tem profundas ligações com Oxalá, e é o grande homenageado durante a festa do fogo (Isire Ina Ayra) que, no Brasil.;Segundo odu de ofun iwori sango Intile é um sango que veste  branco com uma faixa marrom na cintura e representa as grandes tempestades de granizo e eletricidade na a trastofera junto com obatalá ,estas tempestades dão a volta a no planeta.Come agutan[carneiro] quando tem de ajunto yemonja e cabra quando tem  obatalá.[oxalá]

sua ferramenta é diferente dos outros...é um machado de uma lâmina só.
.OBSERVAÇÃO IMPORTANTE SOBRE O PILÃO : uma das cerimonias para consagrar o pilão de sango,pela primeira vez,,consiste em um segredo : depois de lavado  o pilão com ervas de sango , se  faz uma oferenda a qual sacrifica o ajapa e carneiro calçado e se deposita em o fundo do pilão no  qual sera dedicado para o deus do fogo e do trovão e este assentamento se faz com 6 anos ou a 12 anos de iniciado,e que ja tenha casa aberta e sango seja orisa de ori principal da casa. o sango que criou ,o ritual do pilão foi sango Agodo,.  Como Òrìs)à, Aganjú recebeu o nome de Òrìs)à E)kùn (leopardo), sendo esse nome mais conhecido como divindade em território Nigeriano, pois era muito valente, forte e causava temor, tal como o leopardo, animal que gostava de ter em sua própria casa como emblema de coragem. Seu culto é realizado independente ao de S)àngó, sacrificando carneiros, pombos, galos, entre outros animais. Seu o)tà não tem a mesma forma que o de S)àngó, suas ferramentas são distintas e se colocam em seu assentamento uma garra ou pedaço de couro de leopardo em seu assentamento. UM A RECEITA : a preparação do amala para pedir prospriedade e solução de problemas de imediato para sango ou qualquer de seus irmãos se confecciona da seguinte forma:,4kgs de inhame o qual pode ser cozidos,picados ou assados ,se faz um purê com o caldo de costela de boi ,coração de boi,i ou peito de boi,após tempera-se com 12 folhas de louro,gengibre,pimenta aterê,sal,dendê, cebola. Essa costela,coração ou carne de boi já cozidos com esse tempero ,corta-se em 6 ou 12 pedaços.Se retira o caldo e se amassa os inhames cozidos , assados,picados se faz um purê com dedê com 6 orobôs ralados e com 12 quiabos cortados em rodelas e cozinhará por 20 minutos.Ai este purê se coloca-se em uma gamela oval já preparada com farinha de mandioca no fundo(mingau),ai se coloca esse purê ou qual terá pedaços de coração,costelas ou peito de boi,já terá 12 quiabos cozidos e inteiros para adornar ao redor da gamela,fazendo se um circulo oval,fazendo-se deixando a coroa do quiabo para cima e sua ponta introduzida no amalá ,ralando 6 orobos junto com gengibre ,salpicando em todo amalá.Se este amalá fosse para prosperidade,agregar 12 bananas maças,encaixadas em pé dentro do amalá e rezar para sango,mais 12 moedas encaixadas no amalá e pedir para sango prosperidade e dinheiro.Se fosse para pedir justiça coloque 12 varetas(6 do tamanho da mão esquerda e 6 do tamanho da mão direita), sendo as varetas de arvore de sango ou oxalá .Para inimigos seria o mesmo procedimento mas com 12 pedras do quarteirão de onde mora nosso inimigo cozidas dentro do amalá, e pondo o oxe de sango encaixadas no amalá.
Esses 3 amalas para entregar ,reza-se muito,invocando sango as 4horas da manhã com a mão esquerda,pois és um fundamento essencial no momento da entrega,existe varios tipos e formas de confeccionar amalas para sango estes aqui são para aqueles que amam esse orixá e precisam da ajuda deste orixá.Existe um orixa chamada Baru (ou qualidade), que não pode comer quiabo. Ele era muito brigão. Só vivia em atrito com os outros. Ele é que era o valente. Quem resolvia tudo era ele . Xangô Baru era muito destemido, mas, quando ele comia quiabo, que ele gostava muito, lhe dava muita sonolência. Dormia o tempo todo! E pôr isso perdeu muitas contendas, pois quando ele acordava, já tudo tinha acabado.

Então, resolveu consultar um oluô, que lhe disse:

- Se é assim, deixa de comer quiabo.

- Eu deixar de comer o que eu mais gossto? – respondeu Xangô Baru.
- Então, fique por sua conta. Não me incomode mais! Será que a gula vai vencê- lo? - perguntou o oluô. Xangô baru foi para casa e pensou :
- Eu não vou me deixar vencer pela boca. Vou voltar lá e perguntar a ele o que faço, pois o quiabo é meu prato predileto.
E saiu no caminho da casa do oluô, que já sabia que ele voltaria. Lá chegando, disse:
- Aqui estou. Me diz o que eu vou comer no lugar do quiabo.
- Aqui neste balaio tem o que você tem que comer. São estas folhas. Você temperando como quiabo, mata sua fome – lhe mostrou o oluô.
- Folha?! – perguntou Xangô Baru.
- Sim - respondeu o oluô - Tem duas qualidades, uma se chama oyó e a outra, sanã. São tão boas e gostosas quanto o quiabo.
Xangô Baru foi para casa e preparou o refogado, e fez um angu de farinha e comeu. Gostou tanto, e se sentiu tão bem e tão fortalecido, e não teve mais aquele sono profundo. Aliás, ele se sentiu bem mais jovem e com mais força. E não ficou com a sonolência que o quiabo lhe dava. Aí ele disse:
- A partir de hoje, eu não como mais quiabo.
, Sàngó Ilufiran come carneiro. Ele passou a comer carneiro após o seu retorno do reino de Ikú, pois ele havia se suicidado. Após um pacto feito entre Ikú e Ìyá Odù, foi permitido que Sàngó voltasse à vida, pois o mundo se tornaria o caos e nada iria evoluir sem a presença de Sàngó
O carneiro até então era servido como oferenda somente aos Egún em suas diversas formas.
Sàngó voltou da morte após comer juntamente com Alápalá o carneiro que lhe fora oferecido, para que este tivesse força para atravessar o reino de Ikú e voltar a vida em forma de espírito, onde até hoje se manifesta em seus filhos. sango come codornas que é a ave para calçar o ajapa e pode usar também na iniciação de um oni sango.( iyawo de sango) junto com  a galinha de angola.


 UM DETALHE:
 O pai de obaluawe seria um obatala com o nome de BOCUN que era marido de IA BAYN; o significado de BOCUN . SERIA BOA MORTE. ,BOCUN naõ exerceria esta funçaõ, por que la no orún nao teria corpo para morrer, e esta funçaõ deu ao seu segundo filho na terra que é IKU.,pois na terra tem corpo para morrer.

Não se deve usar  MÁSCARAS em tudo que envolva os orixá pois estão relacionadas ao Culto de Gèlèdè, o Culto de Gèlèdè está associado ao Culto de Ìyámi, e isso pode gerar o nascimento de filhos abikú (aquele que nasce para morrer) ou de Emere ( com retardamentos mentais)...
àdodí  trata-se de pessoas com qualquer "distorção comportamental" e para se aprofundar nesse assunto é preciso saber a IMPORTÂNCIA" do Opa-Òsun e do Àsó-Etu cujo emblema: é o Pássaro. Mas esses espíritos também são responsáveis pelos medos e inseguranças das pessoas, provocam doenças do sangue, causam câncer, diabetes e são responsáveis por visões espirituais enganosas..., àdodí(s) é a palavra que define as pessoas que apresentam comportamentos fora dos padrões convencionais. Inclui-se nisso os homossexuais que são pessoas de “extraordinária inteligência” e são protegidas por Òsun. Esses não podem ser confundidos com pessoas que sofrem de taras sexuais.

UMA EXPLICAÇÃO ........

Os Ritos de Iniciação nos Cultos dos Òrìsà são “rompimentos com o passado e começo de uma vida nova”, dedicada ao Sacerdócio, por isso é que nem todos para serem fiéis da Religião dos Òrìsà necessitam passar por Ritos de Iniciação.
Ifá determina que sejam Iniciados somente aqueles que devem seguir o Sacerdócio e não TODOS aqueles que desejam simplesmente ser adeptos da Religião dos Òrìsà. Esse é um fator primordial de entendimento aos seguidores desta Religião. Nem todos são escolhidos para seguirem um Sacerdócio, portanto, a maioria das pessoas “não precisa ser iniciada” para pertencerem a Religião dos Òrìsà. Se esse fato fosse levado mais a sério não teríamos tantos “iniciados” dando testemunhos ridicularizando os Òrìsà nas igrejas evangélicas. Ocorre que estas pessoas foram iniciadas sem necessidade, pois verdadeiramente não foram escolhidos por Ifá para o Sacerdócio.
Òrúnmìlà e Èsù não escolhem errado;
Porém, Pai e Mãe de Santo escolhe qualquer um para iniciar e depois não tem direito a reclamações quando vê seus ìyàwó dançando com os carismáticos ou protestantes.
Portanto, batizado é Sacramento da Igreja Católica ou de Culto Afro-Brasileiro que mistura “tudo” quanto é doutrina religiosa.
A tradição cultural Yorùbá realiza ORÚKO AMUTORUNWA (Nomes para crianças que renascem) que é um cerimonial realizado pelo membro mais velho da família, que passa a ser responsável pela performance do ritual. Os materiais utilizados são símbolos de esperanças e compostos de oríkì realizadas pelos parentes da criança. Os materiais utilizados são: mel, obí, orógbó, ataare, água, azeite de dendê, açúcar, cana de açúcar, sal e bebida destilada. As pessoas importantes da família podem também buscar, durante o período de 7 ou 9 dias, acontecimentos que para elas façam lembrar o recém nascido. Assim a criança poderá ter uma dezena de nomes simbólicos e representativos para cada um dos membros da família. Podemos dizer que são tratamentos carinhosos, quase que apelidos.
O ritual citado é familiar e não religioso, que nada tem haver com o nome que a criança receberá em seus documentos ou registro de nascimento.
É muito triste para nós, que praticamos a Religião dos Òrìsà, ver a forma com que ela é tratada, com sinais pejorativos, nos meios religiosos e mais populares da imprensa. Uma grande maioria de pessoas nunca se preocupou em buscar informações adequadas quanto as Origens e Princípios desta Doutrina Religiosa para tecer suas opiniões.
Veja que refiro-me à Religião dos Òrìsà e não aos Cultos Afro-brasileiros que receberam o nome de Candomblé e Umbanda. Portanto, peço que não seja confundida pelo simples fato de possuir nomes parecidos, ou carregarem como estandarte o nome dos Òrìsà.
A Religião dos Òrìsà é Puramente Tradicional aos Costumes Religiosos do Povo Yorùbá, que vivem no Oeste Africano, em um território que compreende parte da República Federativa da Nigéria, República de Benin e Togo,


 A  ORIGEM DA PALAVRA ÍYAWÓ....
A palavra ìyàwó possui sua origem numa história conectada com Òrúnmìlà e sua viagem a cidade de Ìwó, e que ora relato:


“Um certo dia, Òrúnmìlà desejou se personificar em um ser humano. Vestiu-se com folhas de bananeira como se fosse um maltrapilho e se dirigiu à cidade de Ìwó. Ali viu Oba em toda sua imponência, com seus assistentes e chefes, pois era época de festa anual. Sentou-se em frente a casa do Oba e se serviu das sobras de comida que jogavam fora. Ao ver isso, o Oba o entendeu como um estranho e ordenou que servissem um prato de comida para ele. Mais tarde, Òrúnmìlà disse ao Oba que queria dormir um pouco. A fim de se livrar do estranho maltrapilho, o Oba ordenou a seus servidores que preparassem um lugar para ele, com toda a roupa de cama salpicada com fiapos e sementes de uma certa planta que provocava comichão. Òrúnmìlà dormiu sobre isto e, quando acordou sentiu uma coceira pelo corpo, correu para o rio para se banhar. De manhã cedo, foi até Oba e disse a ele que tinha tido um bom sono. Em seguida, jogou Òpèlè, o rosário divinatório para Oba, e fez previsão para ele, dizendo que teria um reinado longo e próspero. Novamente, Òrúnmìlà continuou com seu comportamento estranho, comendo sobras de comida, mas predizendo para as pessoas. No seu terceiro dia em Ìwó, a filha do Oba começou a gostar de Òrúnmìlà, e decidiu se casar com ele. Todos ficaram horrorizados, uma princesa se casar com o estranho maltrapilho. Mas ela insistiu e o Oba teve de concordar, dividindo seus bens com Òrúnmìlà, em forma de dote. Òrúnmìlà, então, foi viver fora da cidade com a princesa. Ficou dono de muitos bens, passou a ter assistentes e muitos cavalos, devido aos presentes que recebeu de Oba.
Assim, quando as pessoas perguntavam quem era sua esposa, Òrúnmìlà respondia que era uma humilhação que sofreu em Ìwó. Ìyà significa humilhação, e Ìwó, o nome da cidade onde sofreu humilhação. As duas palavras formam Ìya Ìwó, e que veio a se tornar Ìyàwó. Desse momento em diante, os yorubá se referiam a noiva de Òrúnmìlà como Ìyàwó, que, assim passou a ser a palavra que define uma ESPOSA.”




E que no Brasil, erradamente, significa o iniciando.


Postado por EGBE IFÁ 


UMA  OBSERVAÇÃO :
Cumprimentos religioso no candomblé:


A Cultura Tradicional do Povo Yorùbá é muito rígida no tocante a educação e respeito.
Os mais jovens são ensinados a manter todo o respeito pelos mais velhos. Compreendendo que a idade é sinal de posse de experiência e sabedoria. O cumprimento dos mais jovens para com os mais velhos é um sinal de demonstração desse respeito. 


O DÒBÁLÈ - (tradução literal = peito na terra vindo de dùbúlè que é deitar) é o cumprimento feito "somente pelos homens", não cabendo a mulher a atitude de deitar em respeito.




Para as mulheres cabe TOMAR A POSTURA CHAMADA DE KÚNLÈ (LITERAL = JOELHO NA TERRA), ou seja, simplesmente "ajoelhar" e pedir a bênção daqueles que são merecedores de respeito.
Apesar de poligâmica, e às vezes extremamente machista, essa Cultura mantém um extremo cuidado para com as crianças e mulheres. Nos cumprimentos, as mulheres não expõem ao perigo seus seios ou ventre, para o caso das gestantes, deitando-se sobre eles no chão como é o ato do dòbálè. Esse costume de cumprimentar deitando-se ou ajoelhando-se foi mantido nas Ilé Òrìsà, porém com o grave erro, o de fazer as mulheres deitarem-se colocando os seios no chão, que saliento, não é do costume do Povo Yorùbá. O cumprimento, não está relacionado com o Òrìsà Olorí (Dono da Cabeça), mas está diretamente relacionado com a Boa Educação e com os cuidados com as mulheres. Portanto que se compreenda que, é dever dos que mantém as Tradições do Povo Yorùbá exigir o respeito a quem de direito, mas é dever dos mais velhos zelar pelo bem estar daqueles que se submetem à ele.


Kúnlè é o que as mulheres devem fazer para cumprimentar.




Postado por EGBE IFÁ 


LEMBRE-SE:.
O saber desprovido de sabedoria é uma arma que se volta contra quem o possui.


KI ORUNMILÁ KA IBI KURO LÒNÓÒN AWÁ!

(QUE ORUNMILÁ RETIRE TODOS OS OBSTÁCULOS DE NOSSOS CAMINHOS!)