Orìkí fún Òsun

Orìkí fún Òsun

Ìba Òsun sekese
Ìba Òsun olodi
Latojoki awede we’mo
Ìba Òsun ibu kole
Yeye kari
Latokoko awede we’mo
Yeye opo
O san rere o
Àse


Orìkí para Òsun

Eu elogio a deusa do mistério, espírito que limpa de dentro para fora,
Eu elogio a deusa do rio
Espírito que limpa de dentro para fora
Eu elogio a deusa da sedução
Mãe do espelho
Espírito que limpa de dentro para fora
Mãe da abundância
Nós cantamos seus elogios
Axé

A água a folha e a pedra

Certamente que encontrar a essência do orisa,não é ir à áfrica,existem várias essências no ritual de culto aos  Orisas,nunca deveríamos confundir com ir até as origens.

Durante a  iniciação de uma pessoa de Osun , retiramos a água do rio que será usada nos rituais,essa é uma forma de extrair a essência,assim como quando preparamos as folhas maceradas ou calcinadas também estamos extraindo parte do conjunto necessário ao culto do orisa em seu Igba(vasilha de  assentamento),no momento que seguramos em nossas mãos um  minério de ferro e invocamos Ogun em seu igba sentimos a presença do orisa,mesmo quando uma pessoa retira das águas do rio um okuta(pedra) cor amarelada, que não tem nenhuma rachadura obtemos  uma das essências de Osun.

A brancura do okuta de formas delicadas representa certamente um dos princípios de Obatala,mas é com a inclusão de outras essências como o  efun e o chumbo e as folhas certas, que formam um conjunto de elementos que caracteriza o início do assentamento, mas o ofo(encantamento sagrado) certo,  e o ase(axé) de quem o pronuncia é que vai completar o ritual,a escolha do sacerdote  continua sendo o elemento que dá o equilíbrio.
Então a escolha do individuo permanece como o ponto fundamental  em todas a situações,o acerto, ou o erro vai caracterizar o sucesso ou o fracasso de uma iniciação.

As Folhas e os Orisas 

Ataare

Da mesma forma como no oráculo de Ifá os (Odù) são organizados dentro de um sistema classificatório, no culto a Osanyin, os vegetais, também, estão inseridos nesse sistema, e devemos considerar o fato que o orisa assim como as folhas e outros elementos da natureza nascem de uma obra de Olodumare que nós identificamos como odu,essa é a razão por que a mesma folha servem a mais de um orisa.

iroko

Ábèbè Òsún = Erva Capitão
Abéré = Picão Preto
Ábitólá = Cambará
Àfòmón = Erva de Passarinho
Àgbá = Romã
Àgbàdó = Milho
Àgbaó = Imbaúba
Agbéye = Melão D'Água
Àgbon = Coqueiro
Àgogo = Figueira do Inferno
Àjóbi, Àjóbi Oilé, Àjóbi Pupá = Aroeira Comum, Aroeira Vermelha
Àjóbi Funfun = Aroeira Branca
Akan = Cará Moela
Akòko = Acoco
Jokonije = Jarrinha
Alékèsì = São Gonçalinho
Àlùbósà = Cebola
Àlúkerésé = Dama da Noite
Àlùmóm = Boldo Paulista
Àmù = Sete Sangrias
Apáòká = Jaqueira
Àrìdan = Aridan
Àrùsò = Alfazema
Àsíkùtá e Efin = Malva Branca
Ata = Pimenta Malagueta
Ataare = Pimenta da Costa
Atopá Kun = Arruda
Àtòrìnà = Sabugueiro
Awùrépépé = Agrião do Para, Pimenta D'Água
Bàlá = Taioba
Balabá = Lirio do Brejo
Bánjókó = Bem me Quer
Bàrà = Melancia
Bejerekun = Pindaíba
Bujè = Jenipapeiro
Dandá = Junquinho
Dankó = Bambu
Efínfín = Alfavaca
Efínrín Kékéré = Manjericão
Ègé = Mandioca
Ègúsi = Melão
Èkèlegbara = Perpétua
Ekun = Sapê
Elégédé = Abóbora
Èpà = Amendoim
Eré Tuntún = Levante
Eró igbin = Erva de Bicho
Èsìsì = Urtiga
Etába ou Asá = Tabaco
Étipónlá = Erva Tostão
Ewé Bàbá = Boldo
Ewé Bíyemí = Quebra Pedra
Ewé Boyí = Bétis Cheiroso
Ewé Gbúre = Bredo
Ewé Idá Òrìsà = Espada de São Jorge
Ewé Inón = Folha Fogo
Ewé Isinisini =  Mastruz
Ewé Iyá = Pariparoba
Ewé Kúkúndùnkú = Batata Doce
Ewé Lárà Funfun = Mamona
Ewé Lorogún = Abre Caminho


Local de pesquisa: 
O livro  Ewé Òrìsà.
Autor:  Flavio Pessoa de Barros e Eduardo Napoleão.                                                                                  

....FALANDO BASICAMENTE DE ODÚS

                                              
                                                          
ire(sorte aspecto positivo), e o ibi (aspecto negativo) de um mesmo odu deve ser extraído com muito cuidado por que só assim teremos a capacidade de interpretar a verdadeira mensagem contida no jogo.
Esse texto apresenta algumas características do ire  e do ibi constante em todos os odus. A idéia é chamar a atenção que um único odu não pode,como querem alguns, reunir todas as características positivas ou negativas existentes,como na atual  obara mania.

1-okanran    Esu,Sango
IRE- Novo caminho, oportunidade material, progresso.
 IBI- Medo, insegurança, impulsividade.
2-Eji oko    Ibeji,Iya mi
IRE-Nascimento, dualidade, inicio.
IBI-Morte,escuridão,desordem.
3-Ogunda   Ogun Osanyin
IRE-Profissão, construção,força.
IBI-Violencia,desastre,doença,brigas
4- irosun Ogun egun yemonja
IRE-Caminhos abertos, realização,ambição
IBI-Intranqüilidade ,inquietação,arrependimento.
5-Ose  Osun
IRE-Suavidade, ingenuidade , amor,riqueza,riqueza.
IBI- Ilusão, falta de foco, fofoca,curiosidade
6-Obara  Osala osoosi Sango
IRE-Sorte, paciência,habilidade,potencial.
IBI- Inveja, roubo, perda,inquietação.
7-Odi   Oloogun Ede,Osoosi, Esu
IRE-Liderança, persistência, sensibilidade
IBI- Polêmicas, problemas, brigas,traições
8- Eji Ogbe  Obatala,Ifa,yemonja,Obaluwaiye
IRE-Alegria, encanto,felicidade,grandeza,sucesso.,inicio.
IBI- Nervosismo, preguiça, altos e baixos.
9-Osa    Iya mi,Oya,Yemonja
IRE-Viagens, Espiritualidade, Família,mudança.
IBI- Falta de coragem, duvidas, depressão.
10-Ofun  Osala
IRE-Vitória, determinação, realização, paciência.
IBI- Lentidão, desânimo, fraqueza, fragilidade.
11-Owarin Oya Egungun
IRE-Pressa, poder ,  força,Otimismo,realização.
IBI- Perigo ,  acidente, ,violência.
12-Ejila (Iwori),Sango.
IRE-Emprego, dinheiro, negócios, política.
IBI- Avareza processos, loucura.
13- ika  Soponnan,iya mi,Nanã
IRE-Espiritualidade
IBI-  Perigos, doenças,feitiços,morte.
14-Oturupon  iya mi Obalwaiye
IRE- Espiritualidade,  vidência,intuição.
IBI- Doenças, fase negativa miséria.
15- Otura,(Ofun Okanran) Esu,Olookun
IRE- A capacidade de recomeçar rapidamente.
IBI- A falta de Iniciativa,desilusão,decepção.
16-Irete     Ifa,Soponnan,sociedade Ogboni.
IRE-Ligação  com a espiritualidade,o renascimento
IBI-O fracasso ,a morte.

ORISA FALA!
Já faz muito tempo que eu desisti de visitar os barracões ,ver as festas as quais sou convidado,não por desconsiderar meus amigos que me convidam,mas na realidade porque quando volto à minha casa sinto um misto de tristeza e decepção ,porque em um passado não muito distante  os orisas falavam, e se comunicavam com as pessoas, deixavam recados que certamente contribuíam em  muito para a solução de nossos problemas .

O que teria acontecido com o passar dos anos ? Os orisas fecharam os olhos e ainda fecharam a boca .É natural que o orisa tenha um idioma de origem, o yoruba, mas  orisa é sabedoria  e o que  adiantaria um orisa falar somente yoruba em uma terra que se fala português?

Sempre os orisas se comunicaram com uma mistura das duas línguas para facilitar o entendimento. Por que agora deixaram de falar? Seria culpa dos sacerdotes que perderam como se faz o ritual da abertura de fala?Será  que esses novos sacerdotes já viram um tabuleiro repleto de comidas para tal ase?

Entrar em um barracão e ver um orisa de olhos fechados sendo conduzido para um lado e outro,saber que ele deixou de falar e que só vem ao mundo para dançar,me faz ficar em casa.Saber que os orisas em um passado não muito distante limpavam cozinhavam e orientavam como fazer ebós;saber que um orisa virava na rua e levava o filho para casa quando ele estava correndo algum perigo e, que nos dias de hoje ele só fica cuidando para não quebrar as plumas de sua roupa me deprimi.

Eu aprendi religião em uma casa que o orisa ia na rua buscar os cabritos do ritual,ajudava a segurar as galinhas e conversava com seus filhos por horas,com os olhos bem abertos como podemos comprovar com filmes e fotos ,coisa que ainda acontece na terra mãe.

Como sou muito jovem para me colocar como conhecedor,tento contribuir como testemunha da historia que está se transformando, e para que as pessoas não acreditem que tudo isso é fruto da minha imaginação segue anexo um texto do falecido professor Agenor Miranda,  um dos nomes mais respeitados da nação de ketu na historia moderna.

Palavras do professor Agenor:

homenagem ao prof. Agenor miranda

Antigamente havia mais  humildade,mais fé e mais respeito ao orixá.Hoje não,quase só se vê vaidade e comércio.O axé está enfraquecendo.Talvez por essa razão os orixás do ketu não falem mais,em muitas casas,mas deveriam falar,se recebem o axé de fala.O erê  não fala? O próprio orixá não dá seu nome no barracão? Os santos dos antigos sempre falavam,ou em yoruba antigo ou para aqueles que não compreendessem  esta língua num português meio arrevesado. Só não falavam os orixás das pessoas que não eram feitas e que, por tanto ainda não tinham recebido o axé próprio.

Um vento sagrado: história de vida de um adivinho da tradição nagô-kêtu ... Pagina 58
 Por Muniz Sodré,Luís Filipe de Lima

IYÁ ORI

               

                                                                IYÁ  ORI


Durante todos esses anos eu já ouvi tantas inverdades, crendices e lendas que não me admiro ver tantas novidades em nossa religião.
Sobre Iya Ori então, eu fico impressionado como isso foi divulgado. Dizer que Iya Ori (Yemonja) ou qualquer Orisa que tenha esse título seja a dona de todas as cabeças... é de deixar  pensando o porquê de tanta desinformação.
A divindade que é considerada como “aquela que molda as cabeças”, é o Orisa Ajala, e a que habita as cabeças, se é que podemos dizer assim, para facilitar o entendimento das pessoas iniciadas recentemente ou leigas, é Ori.
Eu cultuo Yemonja e considero um belíssimo Orisa, mas daí atribuir a essa linda divindade algo que não é verdade, não faz parte de nossa forma de
Sobre o bori então... eu fico impressionado com alguns procedimentos. Oferecer peixe e canjica para todas as cabeças é um atestado de incompetência comum aos supostos sacerdotes.
Se o Ori esta ligado ao odu, e existe 256 odus diferentes, a grosso modo, teríamos no mínimo 256 tipos de bori. Mas a verdade é que esse procedimento não segue nenhuma regra e sim, uma orientação de Ifa ocasional.

Dependendo da consulta feita ao jogo, pode sim ser orientado um bori àquela pessoa em um determinado momento. Os componentes do mesmo seguem uma orientação pessoal e específica diante daquela circunstância.

Cada pessoa em um determinado momento da vida necessita de um tipo de bori que supra as suas carências, é responsabilidade do sacerdote identificar as mesmas com precisão.
Podemos citar um exemplo: quando a pessoa precisa de um novo caminho na vida profissional, nesse tipo de bori, devem existir elementos ligados ao Orisa Ogun. Essa regra pode ser usada como forma de identificar as comidas, e outras substâncias a serem usadas no ritual.
Ori, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio Ori.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio Ori!
Seria muito importante que todas as pessoas tivessem acesso a literaturas que indicam os procedimentos a serem seguidos em nossa religião. Infelizmente isso não é possível, sendo assim, vamos tentar contribuir com algumas informações, sem querer ser o dono da verdade, mas também não compactuando com essa total falta de informação existente.

Todo Ori, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças; a própria conduta do homem pode transformar negativamente os pré-requisitos de nossa existência por nós escolhidos de ante Ajala.
 Bàbàláwo Ifágbaíyin


 “ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA”, ou seja, “Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA” e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que ” KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI”, significando, “… Não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI…”

Juntó, segundo orisa?

Em nosso país, precisamos de um grande movimento buscando formas de informar melhor sobre nossa religião.
No dia-a-dia é flagrante a falta de um material para a pesquisa dos interessados em aprender sobre o culto aos orisas.

Um erro comum é no que diz respeito ao chamado Juntó, a mistura de religiões no Brasil é responsável pela idéia errada que toda pessoa precisa ter um segundo Orisa, muitas vezes sendo passada a idéia de que o indivíduo necessita de um pai e uma mãe espiritual.

Só existe uma feitura. Para os outros orisas a pessoa é somente iniciada no culto, conforme orientação de Ifa.
O ponto que vou abordar agora vai criar uma grande polêmica, mas é preciso fazer isso.
Não existe no culto aos Orisas, em território yoruba, a mínima possibilidade de uma pessoa ser montada por dois Orisas, sendo que ela só é feita para um e iniciada para os demais, se assim for solicitado.

Tentarei explicar melhor. Na feitura o indivíduo exalta o que já possui, e na iniciação ele recebe o que é necessário para o seu melhor viver (o que lhe falta).

Exemplo: se uma pessoa é feita para Obatala e não é feliz em sua vida sentimental, pode ou não ser iniciada no culto de Osun como forma de equilibrar essa deficiência. Evidente que por orientação de Ifa.

A mistura de cultos de origem Banto (culto aos inkices), com o ritual de origem Yoruba (culto aos Orisas), gerou tal confusão que as pessoas acreditam que podem até receber (ser montado) por vários Orisas. Isso pode criar sérios problemas para o iniciado.

Tal fato deve ser orientado como prática no mínimo equivocada, para não dizer sem sentido, pois só um Orisa foi feito.

Sendo assim, a pessoa pode ser iniciada para qualquer orisa depois da feitura, ou até mesmo ser iniciado para outro Orisa antes do seu. Dependendo exclusivamente da orientação de Ifa.

 Eu sempre digo que o homem está ficando tão pretensioso que já criou regras para o comportamento das divindades, e quase sempre termina se esquecendo de perguntar aos mesmos, e coloca sua opinião como sendo a verdade.

Essa pretensão pode acontecer por várias razões: falta de conhecimento ou falta de caráter, mas sempre quem paga o preço é o iniciado.

Ire,o

Um dia de tristeza

Um dia de tristeza

Um dia de tristeza

Hoje quando acordei não imaginei o dia que teria e tão pouco pensei em escrever um informativo, mas quando vi os meus e-mails e recebi a noticia do falecimento do pai Pérsio, comecei a pensar  quanto se perdeu com a morte desse grande conhecedor do culto ao orisa Sango e da religião afrobrasileira.
Logo depois, olhando os meus recados, vi algo que me chamou atenção. Mais uma pessoa, um amigo sacerdote de Oloogun Ede, agradecendo os meus informativos e falando sobre a necessidade ensinar as pessoas e o quanto é terrível para os iniciados o chamado depois (agora não é hora, ainda não pode saber) e outras frases que desanimam os dedicados filhos carentes de aprendizado.
Como eu pratico a religião tradicional Yoruba e não o Candomblé, fico a vontade para comentar esse assunto embora tenha uma grande consideração com a religião afrobrasileira, porque fui iniciado nela.
Primeiramente é bom que as pessoas fiquem sabendo que em território yoruba não existe obrigação de UM ANO, de 3 ANOS,  de 7 ANOS e muito menos a tal loucura dos 21 ANOS!!!!. Todo iniciado recebe junto com seu orisa o seu jogo de búzios e não existe esse festival de cargos como em nosso país, que quando o sacerdote fica em dúvida, coloca a pessoa imediatamente como Ogan ou Ekedji. Cargos esses que em muitos lugares do território Yoruba nunca ninguém ouviu falar, pelo menos não por esse nome, existe sim Alabe e outras funções.
Essa coisa de que agora não é hora é complicado,  quando então seria a hora?
Nesse caso fico com uma frase de dona Estela de Osossi que diz “Meu tempo é agora.”.
Eu pessoalmente acredito que toda pessoa que pratica a história do depois, tem um ou outro problema, ou não sabe, ou tem insegurança sobre o que sabe e se a procedência é verdadeira. O que é o mais comum, o tal de ouvi falar, muito usado no dia-a-dia.
Fica então um alerta nos dias de hoje, se não nos propomos a ensinar nossos filhos, a internet o fará. E será que ele terá condições de eleger os melhores textos para ler?
Com certeza a nossa religião perdeu muito no dia de hoje com a morte desse grande sacerdote, mas estamos perdendo tanto e a tanto tempo que a grande maioria das pessoas já se acostumou a serem perdedores.

FALANDO SOBRE AS CAÍDAS DE OBI.....

             OBI TEM MAIS DE CINCO CAÍDAS????

A resposta é sim, estamos diante de um momento histórico.
Podemos mudar o rumo,de tudo que está acontecendo,é chegada a hora da recuperação do que foi perdido, mas para isso temos que estar dispostos.
Exemplos como esse do jogo de obi (fruto, que também serve como Oráculo) podem sim ser usados no nosso  país, que  ensina que o jogo de obi tem cinco caídas, poucos sabem que no obi existe partes masculinas e partes femininas.

O número de estórias inventadas em nossa religião é tão grande, que ainda existe quem acredita que embaixo da roupa de Baba egungun, não tem nada.

As nove caídas do jogo de Obi.

1. Ilera - 1 masculino: boa saúde, poder masculino, também trás o insucesso.
2. AJE -1 Feminino: o poder das mulheres traz prosperidade, mas uma manifestação negativa feminina  tem o poder de  bloquear a prosperidade .
3. Ejire - 1 masculino e 1 feminino:  harmonia entre o sexo masculino e feminino , sucesso em qualquer negócio.
4. Akoran -2 masculinos: determinação, manifestação negativa de disputas, conflitos.
5. Ero -2 femininos: paz, tranqüilidade e relaxamento, preguiça leva ao fracasso.
 6. Akita - 2 masculinos 1 feminino: sucesso após dificuldades mas a falta de entendimento pode levar ao fracasso.
7. Obita - 2 femininos e 1 masculino: vitória e sucesso podem desaparecer..
8. Alaafia - Todos os quatro abertos: harmonia em todos os aspectos, uma vitória completa, as medidas devem ser tomadas para atingir o sucesso.
9. Oyeku - Todas as quatro partes estão fechadas  manifestação obstáculos e doença, até a morte.

...NOVAMENTE FALANDO SOBRE EBÓ.....

   EBÓ

Atualmente no Brasil existe uma pratica no que se refere aos conhecidos ebós (etutu),estamos observando com preocupação o grande número de ebós que vem sendo divulgado na mídia,acontece que um ebó pode ser positivo a vida de uma pessoa ou como é bastante comum acontecer em nada contribuir,e o pior em alguns casos até prejudicar.

A grande maioria dos ebós devem ser feitos diante da pessoa  após uma cuidadosa consulta aos orisas através do jogo de búzios,essa consulta deve seguir as orientações conforme a resposta  apresentada no jogo obedecendo o seguintes aspectos: para quem deve ser feito o ebó,quando deve ser feito,o número e o tipo de componentes,assim como o horário a ser preparado e entregue.

Normalmente um Ebó pode ser feito em vários locais como rios estradas e até mesmo no mar,a tradição indica que os elementos  que fazem parte do ebó devem  seguir a orientação do jogo podendo ser alterados alguns itens dependendo do momento e da própria pessoa a qual será administrada , assim sendo realizamos o ebó para afastar doenças, para aumentar a produção no trabalho assim como para resolvermos problemas espirituais existentes.A utilização do ebó  serve para prevenir e evitar que um mal se instale.Para  curar ou afastar o mal instalado ou para atrair as coisas boas.

O local onde o ebó será entregue também varia de acordo com as instruções dadas pelo jogo e a orientação dos orisas,que pode ser em  estradas , florestas, rios,mar,e encruzilhadas etc...

Os itens utilizados incluem água das mais variadas fontes,azeite de dendê, mel,obi, orogbo,penas de pássaros,etc.

Cada um dos elementos utilizados nos etutus, possuem energia própria e é utilizado em rituais,que podem ser realizados durante o dia a luz do sol ou realizados a noite.

Assim sendo toda a consulta ao oráculo inclui a recomendação de  interdições, de um ebó especifico que, através da orientação bem como o uso da força vital afasta o mal não instalado,neutraliza o já instalado e atrai o bem.

MITOS....

Ao longo dos anos alguns mitos foram criados, nessa oportunidade tentaremos aqui auxiliar para que tais equívocos sejam esclarecidos:

1-Deve dar azeite de oliva para Obatala E Osalá??
Obatala come comidas temperadas com banha de ori,entre algumas coisas; não se usa azeite de oliva conhecido como azeite doce para nenhum orisa.

2-Sango tem medo de Egungun?
Sango convive em perfeita harmonia com Egungun.

3-Existe vários orisas que não aceitam dendê?
Somente Obatala e Osalá não aceita dendê.

4-Obatala não aceita bebidas de álcool.
Obatala e   Osalá não deve consumir vinho de palma.

5-Se deve colocar obé em vários Orisas?
Somente Ogun é o dono do obé,que serve para os outros orisas.

6-Vai quartinha com água em todos Orisas?
Em poucos orisas vai quartinha com água, os principais é Osun,Yemonja e Obatala.

7-Ogun pode ser arrumado em vasilha de barro?
Jamais, Ogun pode ser arrumado em vasilha de barro, somente em vasilha de ferro,Ogun pode ser assentado.

8-Olooogun Ede pode ser arrumado em vasilha de louça?
Olooogun deve ser arrumado em vasilha de barro.

9-Os búzios das vasilhas dos orisas devem ser abertos?
Os búzios abertos servem somente para jogo, os búzios das vasilhas sempre devem ser fechados.

10-Osun não aceita pombo?
Os únicos impedimentos de Osun seriam os igbin e a banha de Ori.

11-Esu pode ser assentado com pedra de rio?
Jamais Esu deve ser assentado com pedra de rio.

12- Sango deve ser assentado com pedra de rio?
Sango somente pode ser assentado em edun ara.

13-Agamju é assentado em edun ara?
Não, somente dois orisas levam em seu assentamento edun ara e não é Aganju.

14-Iya mi só deve ser cultuada por mulheres?
O culto a Iya mi está ligado a fecundidade, então não poderia haver fecundidade sem a presença de ambos os sexos.

15-O culto de Egungun é somente praticado por homens.
Toda mulher tem antepassados masculinos que devem ser homenageados.

16-Iya petebi é um cargo que todas as mulheres de Osun podem ocupar.
Iya petebi é uma função da mulher do Babalawo ,independente do orisa que ela cultue.

17-Existe qualidade de orisa?
Não existe qualidades de orisa,o que existe são nomes diferentes, em lugares diferentes dados ao mesmo orisa.

18-Sango não aceita obi?
Sango prefere orogbo,mas aceita obi.

19-O orogbo deve ser aberto com faca e descascado para oferecer ao orisa?
O orogbo não deve ser aberto com faca e não deve ser descascado para oferecer ao orisa.

20-O sacerdote não deve iniciar seus filhos carnais? NO CULTO DE IFÁ
O sacerdote não só pode como deve iniciar seus filhos carnais existe um odu de Ifa que fala sobre a iniciação dos próprios filhos.

UM VERDADEIRO SACERDOTE NUNCA SERÁ ESQUECIDO.....

Postado por Bàbàláwo Ifágbaíyin 

Um grande sacerdote nunca vai ser esquecido

Ofun- Ose

Eni to ba puro
Iro a pa
Eni ti o ba seke
Eke a ke won lowo
A ke wån lese
A ti won si gburugburu ona oun
Awon lo se ifa fun ajangurumale
Ti nse oluwo lode orun
Gbogbo eni ti o ba
Nfi suru pe suru
Ajangurumale ifa
Ni yoo ja won sorun
Gbogbo eni ti o ba
Nfi suru pe suru
Ajangurumale, ifa ni yoo ja won sorun
E ma fi oku pe aye
E ma fi aye pe oku
Eni ti o ba fi oku pe aye
Eni ti o ba fi aye pe oku
Ajangurumale ifa ni yoo ja won sorun
Ajangurumale
E ma fi abiyamo pe agan
E ma fi agan pe oyibi
Eni ti o ba fi abiyamo pe agan
Ti o fi agan pe oyibi
Ajangurumale, ifa ni yoo ja won sorun.

Aquele que mente será destruído pela mentira.
Aquele que provoca discórdia será destruído pela discórdia.
A falsidade despojará o falso da força vital de que dispõe.

 A falsidade destruirá os falsos.
Foram eles que adivinharam para Ajagunmale (Ifá), sábio supremo no orun.
Todos aqueles que trocam a verdade pela mentira serão levados para o orun por Ajagunmale (Ifá)

Não chamem o morto de vivo, nem chamem o vivo de morto.

Quem chama o morto de vivo ou chama o vivo de morto será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Não chamem uma mulher fértil de estéril, nem chamem uma mulher estéril de fértil.
Quem chama uma mulher fértil de estéril ou chama uma mulher estéril de fértil será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Não chamem o preto de branco, nem chamem o branco de preto.

Quem chama o preto de branco ou chama o branco de preto, será levado para o orun por Ajagunmale (Ifá)
Orunmilá diz que prefere matar o babalawo que mente para quem o procura em busca da verdade e colocar em seu lugar um homem ignorante a respeito da complexa sabedoria de Ifá. 

Orunmilá prefere um homem que não conhece a sabedoria de Ifá do que um grande conhecedor dessa sabedoria que seja falso e mentiroso.

Este itan do Odu Ofun-Ose, narrado ao Babá King pelo venerável

Babalawo Fabunmi Sowunmi 

UM DESABAFO....

Pensei bem e resolvi postar...eu não ligo de copiarem as coisas que eu venha a escrever e postar em meu 

blog, mais me chateia a pessoa  assumir a autoria de coisa que ela não escreveu...eu quando faço postagem, da qual, eu não sou autora, eu coloco o nome do autor,pois publicar ideias e conhecimentos de outra pessoa e se passar de autor, É CRIME de WEB... as datas das publicações das postagens,pois são datas postadas pelo próprio blog, e nós, que fazemos postagens nos blogs não conseguimos alterar, PROVA a autenticidades das minhas postagens,pois são anteriores as das postagens desta pessoa....a religião é de todos, eu não sou dona do saber da religião, mais a idéia de como ensinar e passar os ensinamentos de nossos agbás faz  de cada um dono das suas postagens.. e é desleal copiar TUDO, até a minha apresentação pessoal no blog,pois até a citação da biblia que eu fiz ao me apresentar, essa pessoa copiou, ela NÃO foi autêntica em nada!...Com certeza, essa pessoa não sabe que eu citei a biblia,por ter ,antes de me iniciar,  cursado,durante 2 anos, teologia na faculdade BENNETI, e por amor ao orisá e ao candomblé, abandonei a faculdade e me iniciei em 09/02/1991,pelas mãos da já falecida yalorisá YARA DÓSUN, filha do babalorisá PAULO DA PAVUNA,  no ASÉ OSUMARÊ.....na AV. ANHANGUERA 69 PARQUE SÃO BERNARDO-BELFORD ROXO- RIO DE JANEIRO.. até me sinto envaidecida em ver que essa pessoa postou na ÍNTEGRA minhas palavras, mostrando assim que acreditou em tudo que postei,mais me chateia, que mais uma vez, a vaidade que consome a nossa religião se fez presente,pois em todas as MINHAS postagens, ele assinou como se fossem dele...não estou sendo vaidosa,pois em tudo que postei de outra pessoa eu citei o nome [ até recebi um email de uma pessoa educadíssima,pedindo que corrigisse o titulo, que por não ter eu conhecimento , dentro do culto dele, escrevi errado] Ele não pediu para eu excluir a postagem dele, mais sim, corrigir o erro do nome do titulo que a ele é de direito...sabe porque? porque eu não escondi o nome do autor da postagem! a idéia de como passar o conhecimento religiosos é dele e não minha,não é justo eu assinar em cima da idéia de outra pessoa!...Fiquei muito chateada,mesmo essa pessoa morando em  SÃO PAULO, eu fiquei sabendo,pois pessoas que me conhecem ,leram, reconheceram minhas postagens e me falaram...denunciaram o plágio, e PLÁGIO VIRTUAL É CRIME, !!!!. mais deixa para lá,isso em nada me soma ou diminui! Eu só escrevi essas coisas no meu blog para que se ele voltar aqui,para novamente COPIAR minhas idéias, ele fique sabendo que eu sei,que ele nem segue ao meu blog, ele só vem nas páginas do meu blog e copia, copia tudo..., PLAGIA MESMO!...mais eu no dele entrei ,para ele ver que eu sei e li tudo que ele copiou de mim...que não me importo com a cópia, mais me chateia o plágio de TODAS as palavras, fotogrfias e etc, sem em nenhuma delas, meu nome ser citado... e  eu também quiz  dar uma satisfação aos meus filhos de santo e seguidores do meu blog....,. Os anos passam, geração vai e vem no candomblé, e o povo de santo continua sem união, sem sinceridade e pior, sem criatividde!....Que pena meus irmãos!....até a minha saudação ele copiou!...mais, o que fazer? vou continuar a dizer no final das postagens: ASÉOOOOO!!!!!.....Essa sou eu....Eu sou assim, eu sou assim mesmo...SOU DE OXUM....SOU FILHA DAS ÁGUAS DOCES!.....MOJUBÁ....