Obàtálá, Orisa nla, Oosaala, uma das mais importantes divindades do
panteão Yoruba, orisa funfun, cultuado por quase todo território Yoruba, divindade que participou do processo de criação do mundo junto com outros orisa, a ele coube a missão de modelar os corpos dos seres humanos! Orisa ca criatividade, seus filhos devem se vestir sempre de branco e se pintarem com Efun, seu colar Seseefun.,Odùdúwà é um dos orisa funfun que participaram da criação da terra, conhecido também como Alase Ife, dono do a se na cidade de Ife, este é sem duvida um orisa masculino, foi rei de Ile Ife. no Brasil foi confundido com uma outra divindade Yoruba, Iya mi Odu, também chamada de Odudua, porém observem que a forma de se escrever muda!
Odùdúwà: Criador do carater (da vida)
Odudua: Grande, profundo!
Iya mi Odu, faz parte da sociedade das Iya Mi Osoronga.
Odudua conquistou o direito das mulheres de participar das reuniões secretas, e ganhou o dominio sobre a cabaça que simboliza o mundo e o universo.
Odùdúwà é o Criador da terra, e o grande antepassado dos Yoruba!
Obàtálá e Iyemowo são duas divindades muito cultuadas em ILÉ-IFÈ
São dois orisa funfun e em sua festividade lhe são oferecidos cabra e Igbin, Iyemowo entra em trase antes de Obatala!
Iyemowo, obirin aya Obatala, Iba o!
DIZEM QUE:
Ògíyán é um apelido de Obàtálá, aquele que come inhame pilado, se trata de uma mesma divindade.
MAIS...
Orisa Ogiyan é um dos descendentes de Obàtálá e se tornou Elejigbo rei de Ejigbo,
Òòsà Olúfón é visto por muitos africanos como Daodu, que significa o primeiro a nascer do rei, ou seja, o primeiro filho de Obàtálá. Obàtálá foi rei de Iranje, viveu em Ifon também, porém o Rei de Ifon foi Orisa Olúfón e não Obàtálá. Orisa Ogiyan vivia em Ifon e saiu de ifon para viver em Ejigbo, onde se tornou rei como é dito nessa cantiga:
Ofururu lorere o
Baba mi ke yebe elejigbo
Ile ifon baba ti wa o
Ejigbo rere baba ti bo o
Oluwa aiye e ya wa wo
e ya wa woro
e wa wo ese o!
Essa cantiga quer dizer:
Vejam o orisa que vem de longe
meu pai senhor de ejigbo, meu pa ique saiu de ifon para viver em ejigbo
meu pai que se tornou importante para sobrevivencia de seu povo.
OBS: isso não é a tradução[pois não sou tão boa no yorubá] apenas um resumo interpretado de tal!
Bem Obàtálá segundo os mitos retornou ao Orun pela cidade de iranje
ele Oosaala (Oseere magbo) Obàtálá reinou também entre os Igbo.
Olúfón ficou em Ifon e de lá foi para o Orun, e o mesmo a Oosa Ogiyan, de Ejigbo retornou ao Orun. Muitos africanos cultuão Eles como a mesma divindade, e isso pode ser feito, pois são praticamentes iguais, porém mesmo sendo da mesma familia, eles são Divindades diferentes, e não a mesma!
Òòsà AJAGUNÃN é um orixá e não qualidade, Ajagunnon ou em portugues ajagunã.[AJAGUNÃN foi guerreiro da guarda de ORANIYAN] TAMBÉM é, uma palavra Yorùbá que quer dizer: GUERREIRO VITORIOSO"
É UMA PALAVRA USADA PARA SAUDAR TANTO OGIYAN COMO OUTRAS DIVINDADES!
Ki Obatala gbe wa o!
Que obatala nos apoie!
Ki orisa funfun gbogbo ta awa lore!
Que todos os orisa funfun nos abençoe!
o culto das grandes mães yami ajé
na cultura yorubá temos a sociedade OSORONGÁ que é a guardiã das tradições e das sociedades das mulheres que rege a força feminina isto é a força das mulheres das quais no Brasil chamamos de yagbás , os orisas femininos , a sociedade Osorongá é um recurso que usamos para pacificar o lado feminino de todos os seres desta terra são mais comhecidas como as bruxas no termo pejorativo , mas podemos notar que todo ser tem um lado femininmo e masculino do qual se procura o equilibrio de todas as coisas nesta terra , qual homem não veio de uma mulher?? qual animal não veio de uma femea?? então o culto das grandes mães são para equilibrar estas forças que estão fora do contesto do destino de todos os seres o culto das grandes mães são governados por mulheres , mas isto não quer dizer que um homem não pode cultua-las são elas que tem o poder de aplacar as divercidades deste mundo , pois podemos notar que é uma mulher que forma o carater de uma criança desde seu nascimento , podemos notar que uma filha é mais apegada ao pai enquanto os filhos são apegados as mães , este é o equilibrio que buscamos entre o masculino e o femiminino este culto esta meio que perdido no candomble do Brasil mas precisamos recuperar´para podermos fazer dos nossos destinos uma alegria , diz orunmila que aquele que não cultua e ema a sua mãe neste mundo não terá properidade , então podemos notar que um homem sempre esta atraz de uma mulher , desde o principio de sua vida nesta terra , ele vem ao mundo por intermédio de uma mulher e depois de um certo tempo ele se casa com uma mulher e gera filhos e filhas para a continuidade do mundo e podemos notar que uma mulher sempre está disputando poder contra a outra mulher ( isto as vezes é inconsciente ) mas elas sempre estão disputando um poder que as vezes não sabem bem o que é as yami sempre serã personalizadas em 7 pois temos 3 que pousam na arvore do bem e 3 que pousam na arvore do mal e 1 é o equilibrio do bem e o mal esta é chamada de yá lodé que quer dizer que é ela que é a chefe de todas elas.
é comum no Brasil despachar um espirito de um morto num ebó mas, é um erro gritante , pois somos a sequencia dos nossos ente queridos que um dia viveram nesta terra , pois somos a continuidade de nossos mortos .IFÁ diz quem não reconhece o seu passado e de onde ele veio, aqui no presente não sera nada , não terá honra , sabedoria , nobreza , pois somos aqueles que um dia estiveram aqui na terra e fizeram algo de muito bom para melhorar a humanidade , então somos a sequencia de nossos pais e avos. Os homenes seguem os homens e as mulheres seguem as mulheres , pois carregamos o seu nome para todas a eternidade.
Temos um grande exemplo dentro do culto de um dos nossos orisas que cultuamos aqui no Brasil , que o grande orisa Sangó que quer dizer o grande egungum , fundador do culto de ajeje= axexe que é a grande festa de despedida em que o espirito do morto volta para a ultima visita nesta terra de seu entre querido e todos os ancestrais, vem busca-lo para seguir a sua grrande viagem para orum onde originou a vida e todo o principio de retornar a nascer nesta grande terra que é a mãe de todos os ancestres
devemos então cultuar os nossos mortos ilustres pois eles tem poderes de orisa na nossa vida.
O Okodidé é uma pena vermelha que é extraida de um passaro de nome égá = papagaio que é o representante de todas as mulheres ( pois é um passaro falante)ele é colocado em cima da cabeça de um iniciado no culto dos orisas , para ele lembrar que ele veio de uma mulher e serve para coroar e indentificar o ser que é representante do orisa na terra , todas as vezes que um sacerdote oferece algo ao ori=cabeça de um iniciado ou borizado, ele deverá apresentar o okodidé ao ori de todos os seres para lembra-lo que ele veio a este mundo por intermédio de uma mulher e ele terá um privilégio de ser econhecido perante todos os homens na terra, ele se destacará de outros seres é muito importante está pena que se chama okodidé = pena de papagaio ele representa uma coroa ou ade para que outros seres fique sabendo que ele tem sangue real é ele que representa o orisa que ele foi iniciado na terra é por isso que ele tem que ser prospero , ser caridoso, sabio, conselheiro , ele não deverá ser de uma indole ruim pois ao ser do lado negro da vida ele morrera prematuramente e irá vagar neste mundo como Ikuorum= espirito vagante , até pagar por todos os seus erros então vimos que um okodidé é algo de grande importancia na vida de todos os iniciados no culto dos orisas , onde se busca um destino melhor e uma vantagem entre os outros seres nós que devemos melhorar o universo para que humanidade tenha algo de muito bom , temos o dever de tornar este mundo melhor para nossos descendentes .
O BORI
o culto de bori que é o ato de fazer oferenda ao n osso destino pessoal , é um ato sagrado que não depende do culto do orisas , sendo o ori o primeiro orisa a nascer na terra , é nele que está todo o nosso destino que temos de cumprir nesta terra o bori é um recurso que temos parfa pedir uma nova oportunidade de vida é nele que mora as nossa divindades o ori é o tutor do orisa a palavra ori deriva da palavra orisa que quer dizer ORI= cabeça , SÁ = divindade , ori está acima de todos os orisas , só com a permisão do ori é que os orisas podem nos ajudar na nossa tarefa , é um dever que todos os iniciados no orisa deveria tomar bori 2 vezes no ano pois uma por nascimento próximo ao nosso aniversario e outra quando fazermos uma oferenda anual aos nossos orisas , com este ato colocamos o nosso orisa em, comunhão com o nosso destino que mora no ori , o bori não faz nenhum ser feito de orisa , mas para ser feito de orisa é indispensavel tomar bori. ASÉOOO
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