Olorun, o Deus Todo Poderoso, criou para este Planeta 16 odus principais, ou seja, 16 destinos possíveis. Cada um dos principais desdobra-se em 16, chamados de Omo-Odu, perfazendo um total de 256 odus. Cada um dos odus principais vai delinear uma situação, um objetivo, virtude e defeito. A Lógica desses 16 odus diz que cada um deles foi criado para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito, forte, fraco, triste, alegre e assim por diante, influenciando diretamente no comportamento de tudo aquilo que tem vida. Cada um deles carrega consigo um ponto de explicação determinado, assim definido:
Okanran – A Insubordinação
Eji-Okô – A Dúvida
Etá-Ogundá – A Obstinação
Irosun – A Calma
Oxé – O Brilho
Obará – A Riqueza
Odi – A Violência
Eji-Olíne – A Intranqüilidade
Ossá – A Alienação
Ofun – A Doença
Owanrin – A Pressa
Eji-Laxeborá – A Justiça
Eji-Ologbon – A Meditação
Iká-Ori - A Sabedoria
Ogbé-Ogundá – O Discernimento
Alafiá – A Paz
Os estudos sobre a Mitologia inca dizem que o 4 é o número de fixação, o número energético, o número magnético do planeta Terra. Este número multiplicado por ele mesmo, resulta 16, coincidentemente a mesma quantidade de odus principais, coincidência igual à questão da criação do mundo, segundo os nagôs. Para eles o mundo teria sido criado em 4 dias. Quatro também é a semana ioruba, ou seja, nagô, Olorun, então, teria criado quatro odus por dia, danto um total de 16, em quatro dias:
1º dia: Okanran, Eji-Okô, Etá-Ogundá e Irosun.
2º dia: Oxé, Obará, Odi, Eji-Okíle.
3º dia: Ossá, Ofun, Owanrin e Eji-Laxeborá.
4º dia: Eji-Ologbon, Iká-ori, Ogbé-Ogundá e Alafiá.
Desta iniciativa de Olorun, de criar 16 destinos possíveis, conclui-se que seu objetivo foi proporcionar personalidade a tudo a que ele mesmo deu vida, dar capacidade de comportamento a estes seres, uma vez que sabemos que tudo aquilo que tem vida, seja animal ou vegetal, tem a regência de um Odu, melhor, tem o seu destino delineado previamente.
Falamos de animais e vegetais mais confortavelmente. Deixemos por ora os minerais em compasso de espera, uma vez que os estudos sobre estes ainda não estão concluídos.
Olorun, através de suas divindades trabalhadores, de seus Arcanjos, fez o mundo. Criou a Terra, a Água, o Ar e o Fogo, os 4 elementos da Natureza (novamente confrontamo-nos como o número 4). E os elementos provenientes destes quatro elementais formaram as demais coisas vivas deste planeta.
Atribui-se a cada elemento principal quatro odus, ou seja, quatro destinos a eles ligados, que estariam assim distribuídos:
Terra – Irosun, Obará, Eji-Laxeborá e Iká-Ori.
Água – Eji-Okô, Oxé, Ossá e Eji-Ologbon
Ar – Eji-Oníle, Ofun, Ogbé-Ogundá e Alafiá.
Fogo – Okanran, Etá-Ogundá, Odi e Owanrin.
Voltamos à criação do mundo e dos odus na semana ioruba. No primeiro dia, foram criados os seguintes ogus: de Fogo (Okanran); Água (Eji-Okô); novamente o Fogo (Etá-Ogundá) e Terra (Irosun). No segundo dia Olorun criou mais quatro odus> Água (Oxé); Terra (Obará); Fogo (Odir) e Ar (Eji-Oníle). No terceiro dia foram criados os odus: Água (Ossá); Ar (Ofun); Fogo (Owanrin) e Terra (Eji-Laxeborá). No último dia, Olorun ratou da criação dos odus: Água (Eji-Ologbon); Terra (Iká-Ori); Ar (Ogbé-Ogundá) e novamente Ar (Alafiá).
A Lógica diz que cada um dos quatro odus criados por dia, corresponderia a cada um dos elementais, isto, de fato, aconteceu no segundo e terceiro dias como pode ser visto, mas houve mudanças, tanto no primeiro dia de criação, quando foram criados dois elementos Fogo, como no último dia, onde o elemento Ar aparece também duas vezes.
Por coincidência, isto veio a determinar os dois pólos de Panteão dos Orixás, onde aparecem: (a) Exu, como primeiro pólo, princípio ativo da vida, primeira chama do Universo, cujo elemento é o Fogo; e (b) Oxalá, que é o elemento último da corte dos orixás, princípio ativo da morte, o último suspiro de vida, cujo elemento é o Ar.
A Lógica da criação do mundo, segundo os sábios africanos tem, assim, bastante clareza, pois Olorun criou os odus, quatro por dia, em quatro dias, perfazendo 16 odus. Se levarmos com conta o provérbio “onde há fogo, há vida”, veremos que foi necessário a criação de dois odus ligados ao elemento Fogo, logo no primeiro dia, para que a vida tivesse força, melhor dizendo, para que o Fogo fosse o elemento de grande força de impulsão da vida. Olorun, então, deu equilíbrio de forças nos dois dias subseqüentes, criando odus ligados aos quatro elementais da natureza e, por fim, terminou no quarto dia criando os quatro odus, dois deles, entretanto, ligados ao elemento Ar, o que determinaria a força que se esvai. Explicando melhor: Ar, último suspiro de vida. Dois elementos Ar, no último dia. É o oposto da criação do primeiro dia. Se o Fogo confirma a vida, o Ar vai confirmar a morte, o fim da vida. Por este motivo é que Exu, o primeiro Orixá a ser criado, é o elemento Fogo, ligado à fecundação, ao princípio da vida, e que Oxalá, o último Orixá a ser citado, é o elemento Ar, ligado ao brando que é o luto, morte, o princípio do fim daquilo que vive.
O estudo de Odús no Brasil é restrito a alguns poucos Babalorixás e Yalorixás (Zeladores de Orixás), assim como a Oluwôs (chamados de videntes, ancião, manipuladores dos Búzios e Opelé-Ifá – que é outro tipo de oráculo). Mas com certeza, nascemos e vivemos sob a Numerologia dos Odús, sob sua influência...isso é certo!
Texto extraído do livro:
“OS ORIXÁS E O SEGREDO DA VIDA”
De Mario Cesar BarcellosEXPLICANDO MEU PONTO DE VISTA: Qualquer pessoa iniciada
tem direito ao jogo de buzius, embora aprender a jogar buzius não qualifica ninguém como sacerdote.Os caminhos da vida é que elegem os sacerdotes!...IFÁ FIXE TEUS OLHOS SOBRE MIM E ME OLHES BEM, POIS QUANDO TU FIXAS OS TEUS OLHO EM UMA PESSOA É QUE ELA É RICA. QUANDO TU FIXAS TEUS OLHOS EM UMA PESSOA É QUE ELA PROSPERA.[ TRADUÇÃO LIVRE DE UM ITAN].....A autoridade de Exú no jogo de buzius por odú é absoluta e incontestável.Ele faz a ponte que leva as mensagens dos homens até Orummilá e dos orixás.A fala de Exú tem poder de transformação.Exú trabalha no jogo de buzius com o que é primordial aaos seres humanos : A verdade de seu destino!.Exú é promotor da harmonia e bem estar de dois mundos: o humano e o divino. É responsável pelas respostas de todos os problemas questionados aos odús.A primeira força venerada é Exú. EXÚ --ikoda akoda- primeira estrela criada!!!! Todo jogo de buzuis por odú tem que ter um Exú específico arrumado para o jogo falar corretamente as revelaçóes dos odús. E XÚ GBARIJÓ: a boca coletiva dos orixás, é ele quem agiliza e mobiliza os buzius para que formem configurações ,para trazer os recados dos orixas no jogo.EXÚ OXETURÁ OU IBASSIN: mensageiro de ifá, as vezes até chamado de exú ifá, é ele que transmite o recado de Orummilá a Oxum, que transmite a Exú GBARIJÓ. OBS: Quem provoca o ruído pela queda dos buzius, deve pagar por isso, por isso que o jogo de buzius deve sempre ser cobrado, se o consulente estiver passando uma fase de total necessidade, deverá assim mesmo, colocar uma moeda nos pés de Exú, pelo fato dele ter trazido as respostas,este ato impedem que Exú prejudique o consulente, a casa ou o zelador[a] .DESTINO PESSOAL: O ser humano tem toda a sua vida regida por odú.Este destino[odú] aloja-se na placenta,enquanto os seres humanos estão sendo gerados. Traz o destino individual de cada ser e o seu próprio orixá. O SACERDOTE OU SACERDOTIZA: A função deles é eliminar os problemas através do jogo de buzius por odú. O que conta não é o saber teórico dos odús, mas sim investir muito nos buzius para se familiarizar com as caidas e os caminhos dos odús, trazendo com isso respostas e soluções para os problemas humanos.O que via importar, sempre, ao jogar buzius , não é a quantidades de buzius que caem sobre a mesa, mas aprecisão que é dada aos caminhos revelaods. EBÓS: Para trabalhar com ebós tem que se investir muito nos buzius,pois o que conta no ebó não é quantidade de elementos e sim a precisão. Os ebós trabalham três elememtos: curar, prevenir e atrair o bem. CURAR.: Elimina a dor, a angústia, a depressão psicossomática, o consulente tem que ter a necessidade de cura. PREVENTIVO: Porque ele protege do mal que poderá vir sobre a pessoa. ATRAÇÃO: Ele é capaz de trazer para a pessoa coisas boas, tirando os obstáculos do caminho..........A posição que os buzius tomam ao serem lançados durante o jogo é denominado odú.Para cada posição de buzius entre o lado aberto e o fechado,o odú tem nome diferente , num total de 16, que são denominados OJÚ ODÚ---os olhos dos odús....que são os odús principais.Para cada odú um caminho, para cada caminho um itan[lenda].Os 16 odús básicos.combinan-se entre si, formando os 256 omos-odús, porém no jogo de meridilogum, o que importa são os 16 odús base, os 16 odus meji, por confirmarem duplamente os seus significados. Existe porém o 17 odú, chamado de oxeturá, ou osetuwá,este é o mais importante entre todos os buzius.É consagrado a Exú que traz respostas para o jogo. Deve estar sempre presente, mas não pode ser visto ou manipulado por outra pessoa, a não ser pelo dono do jogo.É o buzius da segurança do jogo e deve ser guardado longe de curiosos ou juntamente com o exú do jogo.Esse 17 come junto com exú. Olorún, o Deus todo poderoso,criou para esse planeta 16 odús principais, ou seja, os 16 destinos possíveis.Cada um dos odús vai delinear uma situação, um objetivo,virtude de defeitos. A lógica desses 16 odús diz que cada um deles foi criado para dar corpo aos adjetivos bom, mau, feio, bonito,forte,fraco,triste,alegre e assim por diante,influenciando diretamente no comportamento de tudo que tem vida. Cada um carrega consigo um ponto de explicação determinado, assim definido: Okanran[1]_ a insubordinação Eji-okô[2]_ a dúvida Etá-ogundá[3]__ a obstinação Yorossun[4]_a calma Oxê[5]_o brilho Obará[6]_a riqueza Odi[7]_a violência Eji-oni´le[8]_a intranquilidade Ossà[9]_ a alienação Ofun-[10]_a doença Owanrin{11]_a pressa Ejila-seborá[12]_a justiça Ejio-logbon[13]__a meditação Iká-ori[14]_a sabedoria Ogbé-ogundá[15]_o discernimento Aláfia[16]_a paz. Olorun fez o mundo e criou a terra, a água, o ar e o fogo, os 4 elementos da natureza, e atribui-se a cada elemento principais 4 odús, ou seja, quatro destinos a eles ligados, que estariam assim distribuídos: Terra: yorossun, obará, ejila-seborá e iká-ori. A água: eji-okô, oxê, ossá e ejio-logbon O ar: eji-oniLe, ofun, ogbé-ogundá e aláfia Fogo: okanran, etá-oguná, odi e owarin Cada orixá tem seu odú regente, contituindo dessa forma, um processo: criador/criação/produto final, e cada ser humano tem a regência de uma trinca de odús, a que chamamos de odu-ori [regente da cabeça]otun-odú [o do lado direito] e ossi-odú[do lado esquerdo], chamados de odús paridores, com essa formação, damos liga de um ponto[odú] a outro[orixá], relacionando uns com os outros e entendendo melhor o comportamento humano e a influência dos odús em nossas vidas, afinal todos nós, seres vivos, temos nossos destinos, cada um de nós temos a regência de um odú, mais os odús paridores, chamados de odús de nascimento, e estes odús vão influenciar, criar, determinar diretamente em nossos destinos, eles vão delinear como será nossas vidas, nun aspecto global, mostrando índole, sorte, saúde e as vezes afetividade.
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