..FALANDO SOBRE O ORISÁ OMULÚ....

Oba­luayê  E OMULÚ

É o Orixá da Cura....

Quando se fala em Orixá Oba­luayê e Omulu, algumas dúvidas surgem, e uma delas é: Obaluayê e Omulu são o mesmo Orixá? A explicação é simples: quando os negros vieram da África para o Brasil, como escravos, trouxeram centenas de Orixás (dizem que o número era em torno de 300 a 400), com esse grande número de Divindades percebe-se que alguns atuam no mesmo elemento e com a mesma qualidade, portanto começaram a ser cultuados unidos como se fossem um só, como exemplo encontramos Oxalá e Oba­talá, Oxosse e Odé, e muitos outros, fato que também aconteceu com Oba­luayê e Omulu. Portanto, encontramos alguns Terreiros onde esses dois orixás são cultuados como sendo o mesmo, mas em outros, são cultuados como sendo Orixás diferentes.

Este Orixá  é muito respeitado e popular, e alguns zeladores classificam dessa forma: OBALUAYÊ :  representa o sábio, o feiticeiro, guardião, no qual seu elemento é a Terra seca e seu habitat é tudo que está abaixo da terra , E OMULÚ : representa o guerreiro, o caçador, o lutador, cujo seu elemento é a Terra úmida e sua vibração está em tudo que está acima da terra . Apesar de falarmos em terra isso não quer dizer que esse Orixá seja a morte, Ele “simplesmente” é o Orixá da terra, onde também é chamado de “Rei da Terra”. A Terra é elemento vital para a vida humana de onde se tira a subsistência, é através dela também que se transformam tudo de ruim em elemento fértil, portanto a qualidade TRANSMUTA­DO­RA  pertencem aos atributos de Obaluayê,[Omulú] além de ser o Orixá da cura, onde a ele é creditado o nome de “Médico dos Pobres”.

. É a Ele que clamamos quando nos sentimos estagnados ou em sofrimento,na dor física, mental, emocional ou espiritual

Muitos associam o  Obaluayê [Omulú]apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo! Mas Obaluayê[Omulú] é muito mais do que já o descreveram. Ele é o “Senhor das Passagens” de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa. Portanto, Obaluayê (Omulu) não é o Orixá da doença e nem é a peste, pois é Ele quem nos cura dos males, é Ele que nos ajuda na passagem do aiyê para o orúm.

Data festiva: 17 de Dezembro e 16 de Agosto

Saudação: “Atotô Ajuberú” quer dizer: Silêncio, escutai hora da devoção.

Símbolo:XAXARÁ

Sincretismo religioso: São Lázaro e São Roque

Instrumento: Leguidibá, Xaxará e Brajá de búzios. Xaxará (Sàsàrà), espécie de cetro de mão, feito de nervuras da palha do dendezeiro, enfeitado com búzios e contas, em que ele “varre” as doenças, impurezas e males humanos. Esta representação nos mostra sua ligação com a terra, o tronco e o ramo das árvores, transporta assim o Asé (axé) preto, vermelho e branco. Está relacionado com o axé preto (terra), contido no segredo do “ventre fecundado” e com os espíritos contidos na terra.

Pedra: Turmalina Preta

Ervas principais: Folha de Omulu (canela de cachorro), pariparoba, mamona, cambará, Cravos e crisântemos brancos ou lilás

Oferendas: pipoca feita na areia com fatias de coco regada com mel, água mineral ou vinho tinto, flores e vela brancas.

Afoman /Akavan: Tem ligação com Exú. Afomo significa contagiante, infeccioso

Arinwarun (ou wariwaru) : É um título de xapanan.

Azonsu / Ajansu / Ajunsu: Tem fundamentos com Oxalá, Oxumare e Ogum. É extrovertido. É ligado ao tempo, as estações do ano e ao culto da terra. É o verdadeiro dono do cuscuzeiro. Veste de vermelho, preto e branco, na perna esquerda leva uma pulseira de aço.

Azoani: É jovem, veste preto e branco. Tem caminhos com Iroko, Oxumaré, Iemanjá e Oyá.

Arawe / Arapaná: Tem fundamento com Oyá.

Ajoji / Ajagun: Tem fundamentos com Ogun e Oxagian.

Avimaje / Ajiuziun: Tem fundamento com Nana e Ossain.

Ahosuji / Segí: Tem ligação com Yemanjá e Oxumare / Besén.

Afenan: É velho, dança curvado, veste a estopa e carrega duas bolsas de onde tira as doenças. Veste de amarelo e preto. Todas as plantas trepadeiras pertencem-lhe. Tem caminhos com Oxumaré e Oyá, de quem é companheiro, dança cavando a terra com Intoto para depositar os corpos que lhe pertencem.

Intoto: Suas contas são vermelho e preto. É um orixá cultuado em seu assentamento e não vira na cabeça de ninguém. O Iyàwó é feito de Oxum ou Azoani. Dá-se comida a terra. Este orixá é Abìkú, portanto não se raspa, pois representa o fundo da terra. Come com Ewá, Oyá e Ikú. Seus assentos são cultuados ao lado de Nanã e Yemanjá.

Jagun Agbagba: tem fundamento com Oyá.

Jagu Jagun ou Ajagun: É jovem e guerreiro; leva na mão uma lança chamada okó; Tem caminhos com Ogunjá, Oxaguian, Ayrá, Exu e Oxalufan. Não come feijão preto e é o único que come Igbin (Caracol).

Posun/Posuru: É o mesmo Azunsun do Gege, louvado como Possun no ketu e na Angola, tanto é Iroko como Tempo. Come diretamente da terra. Sua dança mostra claramente sua ligação discreta com Exu e com a terra, dança com garras na mão. Tem caminhos com Intoto, Iroko e Oyá.

Savalu / Sapekó: Tem forte fundamento com Nanã.

Soponna / Sapata / Sakpatá: É o mais antigo; é proibido falar o seu nome, pois quando se fala o seu nome,  deve-se colocar mel na boca. Come com Exu e Tem caminhos com Oxóssi. É o deus da varíola e das doenças de pele. Usa contas brancas e pretas.

Tetu / Etetu: É jovem e guerreiro. Come com Ogum e Oyá. Veste de branco, preto e vermelho.

NOMES DAS QUALIDADES: AFENAN, AFOMAN, AHOSUJI, AJAGUN, AJANSU, AJIUZIUN, AJOJI, AJUNSU, AKAVAN, ARAPANÁ, ARAWE, ARINWARUN, AVIMAJE, AZOANI, AZONSU, ETETU, IGBIN, INTOTO, JAGU JAGUN, JAGUN AGBAGBA, , POSUN, POSURU, , SAKPATÁ, SAPATA, SAPEKÓ, SAVALU, SEGÍ, SOPONNA, TETU, WARIWARU

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